ЗАРИСОВКИ к 7-му АРКАНУ ТАРО

 
 
 

НА ГЛАВНУЮ

СБОРНИК

ЗАРИСОВКИ

ССЫЛКИ

 БИБЛИОТЕКА 

 

ЗАРИСОВКИ К СТАРШИМ АРКАНАМ

 

 
 

АРКАН XV. Logica; Nahash - Typhon; Fatumle Diable 3 (Измена, Сатанизм); Иероглиф (стрела, летящая по окружности)

   

le Diable 3

 
     
 

calumnia, ae f [одного корня с calvor] 1) клевета, оговор, навет: inimicorum calumniā С по навету врагов; calumniam coërcēre С карать за клевету; 2) коварство, козни: calumniā dicendi tempus eximere С злонамеренно затягивать свою речь, чтобы сорвать заседание (вид обструкции); 3) юр. ложное обвинение, клеветничество: calumniam jurare С присягать в справедливости (ложного) обвинения; calumniam ferre С быть объявленным (оказаться) клеветником; calumniam effugere С избегнуть обвинения в клевете; 4) извращение, превратное толкование (Arcesilae С): с. timoris С самооклеветание из (ложного) страха; nimia contra se с. Q чрезмерная требовательность к себе, преувеличенное самобичевание. [B.32]

 

calumniātor, ōris m [calumnior] интриган, клеветник, лжеобвинитель, крючкотвор С, Sen, M, Su. [B.32]

 

II fābulo, ōnis f [fabula I] сплетник, лжец Aug. [B.32]

 

convīciātor, ōris m [convicior] хулитель, клеветник С, Sen, Su. [B.32]

 

contortor, ōris m [contorqueo] извратитель, исказитель: legum с. Ter крючкотвор. [B.32]

 

cassēs, ium m 1) охотничьи тенёта, звероловные сети (с. ponĕre О или imponere Prp; decĭdĕre in с. О); 2) паутина (suspendit aranea casses V); 3) сети, козни (с. tendere alicui Tib). [B.32]

 

campē, ēs и campa, ae f (греч.) 1) (лат. eruca) гусеница Col, Pall; 2) изгиб, поворот, перен. преим. pl. обиняки, уловки, увёртки, выкрутасы (campas dicere Pl). [B.32]

 

con-torqueo, torsī, tortum, ēre 1) вращать, вертеть (globum С); поворачивать (navem Lcr; membra quocumque vult C); 2) скручивать, искривлять (arbor contorta PM); 3) махать, размахивать (bracchium rhH); 4) метать развернувшись, бросать с размаху (hastam V; telum in aliquem QC): с. verba С говорить высокопарно, с подъёмом; 5) уговаривать, располагать, приводить, склонять (с. auditorem ad aliquam rem С); 6) ритор. делать неожиданный поворот в речи, изворачиваться (deinde с. et ita concludere С). — См. тж. contortus. [B.32]

 

culpa, ae f 1) вина, провинность, проступок, тж. ошибка, погрешность; 2) виновник, причина несчастья, источник заразы; 3) недостаток, недочёт

 

dē-flecto, flexī, flexum, ere 1) пригибать; 2) отводить; d. factum in aliquem Q свалить вину на кого-либо; ad verba rem d. C свести вопрос к словам (оставив в стороне его сущность); aliquid in suam utilitatem d. Q использовать что-либо в своих интересах; 3) изменять, превращать; 4) извращать (d. sententiam C); 5) отступать; 6) уклониться, сбиться

 

errātum, ī n [erro I] заблуждение, промах, погрешность, ошибка: errata aetatis C заблуждения юности. [B.32]

*

error, ōris m [erro I] 1) отклонение от прямого или правильного пути; 2) промах, ошибка, погрешность: e. veri T отклонение (уклонение) от истины; inducere aliquem in errorem C вводить кого-либо в заблуждение; errore duci или in errorem rapi (induci) C быть в заблуждении (ошибаться); eripere alicui errorem C вывести кого-либо из заблуждения; e. Н, V и e. mentis C помрачение ума, безумие; 3) обман, ловушка:; 4) блуждание, скитание, странствие; 5) колебание, недоумение, сомнение, неуверенность; 6) поэт. изгиб, поворот, извилина, излучина; 7) панический страх

 

soloecismus, i m (греч.) 1) солецизм, синтаксическая погрешность, неправильное соединение слов rhH, Q, Sinnius Capita ар. AG; 2) погрешность (вообще), ошибка, промах M, J, Eccl. [B.32]

 

ἀλίτημα, ατος (ᾰλῐ) τό грех, проступок, провинность Anth. [B.169]

 

 
     
 

…два человека, совершенно обнажённых, мужчина и женщина, стоят, обратившись друг к другу, со связанными за спиной руками. Руки опустились беспомощно, головы склонены вниз, а из-под густых распавшихся волос женщины видна толстая верёвка, одним концом связывающая её живот, а другим петлёй, надетая мужчине на шею. [B.24.1]

*

По обеим сторонам глобуса стоят: справа (зеркально) мужчина, слева женщина, совершенно обнажённые и связанные цепью, охватывающей шею мужчины и бёдра женщины. ГОМ [B.27]

 

Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…по представлениям зороастрийцев, у каждого человека на шею накинута некая незримая петля. После смерти она спадает с шеи праведника и затягивается на шее грешника. Будем считать, что это «Петля грехопадения» – изначального греха, хотя, конечно, об этом впрямую нигде в зороастризме не говорится. Её как раз затягивает эту петлю на шее грешника дэв Асто-Видото (Разлагающий плоть), в пехлевийском и среднеперсидском языке – Астовидад. И он же тащит умершего в ад. Этот демон – Асто-Видото – один из убийц и Быка, и Гайомарта при начале эпохи смешения». [P.125.513]

 

δερ-άγχη ἡ шейная петля, силок Anth. [B.169]

δερ-αγχής 2 сдавливающий шею (πάγαι Anth.). [B.169]

δέραιον τό 1) ошейник Xen.; 2) pl. ожерелье Eur., Men. [B.169]

*

δέσματα τά 1) узы, путы, оковы (σιδήρεα Hom.); 2) головная повязка (ἀπὸ κρατὸς χέε δ. Hom.). [B.169]

δεσμός ὁ (pl. тж. δεσμά) 1) привязь; 2) причальный канат; 3) дверной ремень; 4) упряжной ремень, постромка; 5) скрепа, гвоздь; 6) анат. связка; 7) преимущ. pl. узы, оковы; 8) перен. узы, связи; 9) тж. pl. темница, тюрьма; 10) пленение, плен; 11) связанность, скованность[B.169]

δεσμώματα τά узы, оковы Aesch., Soph. [B.169]

δεσμωτήριον τό темница, тюрьма Her., Thuc., Plat., Arst., Dem., Plut. [B.169]

 

 
     
 

Акоп НАЗАРЕТЯН, академик РАЕН, доктор философских наук, кандидат психологических наук, главный научный сотрудник Института востоковедения РАН: «…первое определение совести в европейской культуре – это «Демон Сократа» – это то, что сидит у меня в голове и не даёт мне совершать дурные поступки». [T.10.D.8]

 

…впрочем, свой выбор темы Михаил Александрович сделал ещё в юношестве. Отец художника – Александр Михайлович – писал: «Миша говорит, что Демон – это Дух, соединяющий в себе мужской и женский облики. Дух не столько злобный, сколько страдающий и скорбный, но, при всём том, дух властный, величавый».

Впоследствии Врубель утверждал, что «Демона» вообще не понимают: путают с чёртом или Дьяволом. Тогда как «чёрт» по-гречески значит просто «рогатый». «Дьявол» – «клеветник». А «Демон» – значит «Душа». [T.10.DCXCIV]

 

 
     
 

Peter Stanford, writer, journalist and broadcasterThe Devil: A Biography»): «В Средние века люди постоянно чувствовали, что их жизнь подвержена угрозе, и они персонифицировали эту угрозу в виде Дьявола. Поэтому Дьявол беспокоил их больше, чем поиски поддержки у Господа».

Дьявол, каким мы его знаем, появился в Эдемском саду в виде Змея-искусителя. Тем не менее, корни его происхождения на удивление невинны: арабское слово «Шайтан» означает просто «Обвинитель», на иврите «Ха Сатан» означает «Соперник». В Ветхом Завете Сатана предстаёт своего рода адвокатом, спорящем с Богом о грехах людей.

Новый Завет представляет нам его воплощением зла. В пугающей последней главе Книги Откровения сущность Сатаны становится ясной: он – Падший ангел, Верховный демон апокалипсиса, хитрый Соблазнитель, несущий смерть, злой Демон, обрекающий людей на вечные адские муки.

К Средним векам, чтобы ещё лучше соответствовать своей зловещей сущности Сатана обзавёлся новым обликом, позаимствованным из язычества. Христианство превратило в Дьявола языческого бога плодородия Пана, имевшего наполовину козлиное тело.

Peter Stanford, writer, journalist and broadcasterThe Devil: A Biography»): «Здесь налицо различные характерные сатанинские черты: у нас есть рога – классический атрибут Дьявола, чешуйчатая кожа животного – получеловека-полузверя – позаимствованная у Пана, и когтистые лапы, которые также часто ассоциировались с Паном, они приобрели негативную окраску и стали, своего рода, символом зверя». [T.21.CII]

 

Григорий БАКУС, историк-медиевист: «…о том, как мы понимаем сейчас главную движущую силу обвинений. Достаточно распространено объяснение, что вера в дьявола является главным таким «драйвером», запускающим механизм преследований. Эта вера практически присутствует в любом разговоре про охоту на ведьм.

…посвящена была охоте на ведьм и была написана в одном-единственном экземпляре. В оригинале у неё не было даже названия: она называлась либо «opusculum» – «маленькая книжица» [на латыни], либо «buoch» [просто «книга» по-немецки]. И она была адресована Нюрнбергскому городскому совету. В ней он давал чисто практические рекомендации, посвящённые преследованию ведьм.

В этой книге, которую учёные сейчас называют «Нюрнбергским руководством», колдовство квалифицируется как комбинация порчи и дурного отношения к вере – никакого Дьявола. Получается, что лично для него Дьявол появлялся как инструмент в том случае, когда кто-то пытался объяснить бездоказательность обвинения в колдовстве. А в других случаях ему, в принципе, Дьявол был не нужен. Генрих Инститорис как бы оказывался в одной системе координат в том случае, если кто-то в его пастве – в аудитории – поддерживал идею, что магия возможна, и нанесён реальный вред. В этой ситуации Дьявол ему практически не нужен: его интересовало само колдовство. А вот если аудитория воспринимала Инститориса «в штыки», получалось, что ему нужно было «включить теологию» и объяснить о том, что Дьявол всесилен и колдовство является частью его происков.

…если первые эксцессы возникали по инициативе снизу, то есть, в деревне появлялся слух: обвинение было связано, прежде всего, с какой-то вредоносной магией. Прежде всего, с порчей – нанесённой болезнью, порчей имущества. И Дьявол в этой ситуации, как и у Генриха Инститориса, практически не появляется. Дьявол появлялся только в тех процессах, и то не всегда, если инициативу по созданию этого процесса проявляли светские либо церковные власти. Но, как показывает то же самое исследование Ричарда Кикхефера, даже в том случае, если слушание о колдовстве в четырнадцатом или в пятнадцатом веке идёт в церковном суде, фигура Дьявола появляется только в пятидесяти четырёх процентах таких дел. Сорок шесть процентов – это будет разговор только про колдовство.

Мы видим, как эта мифология постепенно пульсирует и видоизменяется. Если четырнадцатый век – люди настроены прагматично, в том смысле что да, бывает какая-то магическая активность, которая может нанести реальный вред, и это надо преследовать, то на протяжении ближайших ста – ста пятидесяти лет это постепенно видоизменяется, в том числе, благодаря участию людей церкви. А на примере Генриха Инститориса мы видим, как именно это изменяется: если само преследование встречает противодействие, тогда надо нагнетать истерию по поводу Дьявола». [P.150.29]

**

 
     
 

**

Такое представление о вселенной является волнующим и драматичным. Оно придает смысл жизни, видимо, тем, что каждый человек может выбрать себе армию и сражаться на той или другой стороне. До возвращения из изгнания иудаизм имел дело с Богом, которого считали создателем всего – и добра и зла. Однако после возвращения в нём появился дух зла – Сатана, это древнееврейское слово означало «враг рода человеческого». Сатана, который был вечно не в ладах с Богом, не появляется в библейских книгах, датируемых периодом изгнания или до него, а начинает упоминаться только в книгах времен персидского владычества (Хроники, Иов).

Наряду с Сатаной в иудаистские представления вошли полчища ангелов и демонов со всеми их иерархиями, а также учение о загробной жизни, обещавшее награду тем, кто был на стороне Бога, и кару тем, кто поддерживал Сатану. Но иудаизм так и не стал полностью дуалистическим. Силам зла никогда не давалось ни малейшего шанса одержать победу над Богом. В действительности, как свидетельствует Книга Иова, Сатана служит инструментом в руках Господа, делает только то, что ему позволяют делать, и, поступая так, помогает осуществлять Божьи замыслы.

Айзек Азимов [B.129.3]

 

В древнееврейской Библии, там, где речь идёт о дьяволе, то есть в тех её книгах, которые написаны, бесспорно, после вавилонского плена (более чем через тысячу лет после времени, к которому относится смерть Моисея), наиболее важный из всех демонов называется Сатаной. Дьяволы же – это просто злые духи, подобные богу и его приближённым. Никакого другого пояснения относительно их не даётся. Их отнюдь не представляют бедняжками, изгнанными из небесного рая и прикованными к стенам огненного ада. Так, например, в предании об Иове злой дух Сатана гуляет по небу, расхаживает там, как у себя дома, и даже запросто вступает в споры с богом. Видя, что эти дьяволы из последних книг Библии так хорошо себя чувствуют и не страдают от адских мук, критики заметили, что это соответствует верованиям халдеев и персов, книги которых восходят к ещё более глубокой древности, чем книги евреев. Было сделано заключение, что евреи во время долгого вавилонского пленения присоединили к своим верованиям некоторые верования народов, среди которых им пришлось жить. Впрочем, самое имя, которым евреи обозначали главнейшего дьявола, носит отпечаток религии халдейской или вавилонской: «Сатана» не есть слово еврейское, а халдейское и обозначает «ненависть».

Следовательно, бог скрыл от «избранного» им еврейского народа не только историю с дворцовым заговором некоторого числа ангелов, но даже и настоящее имя главного бунтовщика. Библия нигде не называет его Люцифером. Это имя ему дали христиане.

Но отцы и учителя церкви всячески старались найти какое-нибудь указание относительно Люцифера в Ветхом завете. Ради этого они прибегли к подтасовке, довольно хорошо обманывающей верующих, которые сами Библию не читают, а только слушают её в чтении и толковании профессионалов.

Лео Таксиль [B.137.1]

 

…совсем юной девушкой, как и многие, приехала сюда помолиться, а вот уезжать отказалась. Это произошло сорок лет назад. Её семья эмигрировала из Советского Союза в двадцатые годы, но дома, всё равно, продолжали говорить по-русски.

Инокиня Марина (Черткова), насельница Свято-Вознесенского женского монастыря в Иерусалиме: «Ещё не было электричества в кельях. Тут было сто сестёр – старушки многие. При мне, наверное, человек семьдесят очень быстро скончалось: им было всем за восемьдесят лет, они сюда приехали до Первой Мировой войны. И здесь всё было на керосине. Здесь я познакомилась с примусом, которого я не знала там, во Франции. И, вообще, с такой жизнью, которую я там не знала, но так как я была молодая, мне всё было очень интересно.

Ну, меня предупреждали просто, что, знаешь, Земля Святая, Бес тут не может по ней ходить: он себе лапы обжигает – так он на людях ездит». [T.1.XXXI]

 

 
     
 

Jerry B. Jenkins, Co-Author, «The Left Behind series»: «Если вы хотите выстроить образ Антихриста, то он должен быть привлекательным, ярким и ни на кого не похожим. Он должен разговаривать на многих языках».

…что Книга пророка Даниила была написана между 167-м и 164-м годами до нашей эры при гонении евреев сирийским царём из династии Селевкидов Антиохом Четвёртым.

Prof. Marvin Sweeney, Claremont College: «Подчиняя себе Иерусалим, Антиох также направил свои усилия на укрепление своей власти над еврейским населением Иудеи. Сопротивление против него росло, поэтому он объявил себя богом, и потребовал, чтобы в Иерусалимском храме совершались богослужения в его честь».

Антиох пришёл к власти в 175-м году до нашей эры. Находясь под сильным влиянием греческой культуры, он намеревался провести политику эллинизации еврейского населения. В 167-м году евреи, отказавшись подчиниться Антиоху, подняли восстание, известное, как Маккавейские войны.

В то время за метафорическими пророчествами было принято скрывать сатиру на реальных политических деятелей. Люди, читавшие тексты Даниила, прекрасно понимали, кто скрывается за зловещим образом Князя. В 7-й главе описывается Видение, в котором мифический зверь выходит из моря. Это очевидная аллегория на империи, окружающие Иудею.

Специалисты считают, что предсказания не являются сутью апокалипсической литературы. Литература Апокалипсиса это не только попытка заглянуть в своё будущее. Подобные тексты помогают людям осознать свою сущность, взглянуть на повседневность со стороны и понять, насколько ничтожны их страдания, так сказать в глобальной перспективе.

Dr. Ronald Farmer, Dean, Wallace All Faiths Chapel: «Если общество страдало от каких-то бедствий, будь то землетрясение, голод, экономический спад, то оно быстро находило виновных в лице христиан».

Избавление должно было прийти не скоро: в текстах Нового Завета, таких как Послание к Фессалоникийцам предрекалось возвращение Христа ещё в первом веке. То есть при жизни первых читателей этих текстов предсказания не сбылись.

Prof. Alan F. Segal, Barnard College: «После смерти Христа сменилось два поколения людей, но конец так и не наступил. Судя по всему, дьявольские силы ещё не завершили свою работу».

Именно во время, когда стало возрастать сомнение в том, что Второе пришествие Христа состоится, Иоанн Богослов написал свою Книгу Откровений. В 95-м году нашей эры, когда его сослали проповедовать на греческий остров Патмос, Иоанн адресовал свой текст семи христианским церквям Малой Азии на территории современной Турции.

Prof. Robert Fuller, Bradley University: «Многие люди с удивлением узнали, что слово Антихрист встречается только в двух загадочных и коротких книгах Библии, в Первом и Втором посланиях Иоанна».

Библеисты полагают, что эти письма или послания были написаны в конце первого века нашей эры, в период ожесточённых споров среди христиан о том, существовал ли во плоти Иисус – Сын Божий. «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога. Это дух Антихриста».

Dr. Ronald Farmer, Dean, Wallace All Faiths Chapel: «Иоанн осуждает тех, кто отрицает человеческое воплощение Христа. Другими словами, это писание направлено против развивавшегося в тот момент гностического подхода к христианству».

Гностицизм – это религиозно-философское течение, которое противостояло зарождавшемуся раннему христианству.

Prof. Marvin Sweeney, Claremont College: «В послании Иоанна отображены те, кто не принимает Иисуса как Сына Божьего или Иисуса во плоти, те кто представляют ложную доктрину и, следовательно, формируют образ Антихриста».

Prof. Bernard McGinn, University of Chicago: «Представьте, как появляется фигура Антихриста и, подобно магниту, притягивает к себе несопоставимые тексты и образы. Смешиваясь друг с другом, они превращаются в настоящую легенду, которая сама по себе не присутствует в писаниях. По мере того, как христиане начинают осознавать значимость Иисуса как бога на земле, для них также всё яснее прорисовывается образ главного врага человечества, который следует за ним тенью».

«В обличии человека появился Спаситель и в обличии человека придет и Иной» (202 г. Ипполит, теолог ранней церкви). В своём труде Ипполит объединяет представления об Антихристе, преобладающие в ранней Церкви. Там же встречаются утверждения, которые на протяжении последующих веков будут служить оправданием массовых убийств. Речь о том, что Антихрист, как и сам Иисус происходит из еврейского народа, из колена Дана.

Prof. Bernard McGinn, University of Chicago: «Тот факт, что Антихрист как еврей был принят евреями, стал причиной многих погромов и гонений против них в последствии». [T.11.VI.9]

 

 
     
 

Сергей МЕДВЕДЕВ, кандидат исторических наук: «Здесь чётко, наверное, нужно нам разделить: есть шопинг, а есть покупки».

Евгения НАДЕЖДИНА, кандидат культурологи: «Скорее всего шопинг, – это такой вид досуга, во время которого покупательницы прогуливаются по большому торговому комплексу. Этот шопинг обязательно сопровождается посещением кафе, это может быть также просмотр кинофильма, и шопинг предполагает непринуждённое времяпрепровождение, (solvo) прежде всего визуальное удовольствие от того, что мы видим вокруг. Кроме того шопинг, это ещё своеобразный вид внутреннего туризма, ведь современные мегамолы – современные большие универмаги, – они выстраивают некоторое подобие другого иного мира. Обязательно в крупном торговом центре будет фонтан, обязательно будут аллеи со скамеечками (paradis), то есть это реальность, которая Жаном Бодрийяром (фр. Jean Baudrillard) описана как симулякр, – это то, чего не существует в действительности, но, тем не менее, для нас это очень реально».

Сергей МЕДВЕДЕВ, кандидат исторических наук: «Некоторые исследователи считают, что в двадцатом веке перед Человечеством стоял выбор – казарма или супермаркет. И то и другое является средством социального контроля. В итоге большая часть человечества выбрала супермаркет. Мы оказались внутри той самой тележки (корзинки) из супермаркета – это тоже некая разновидность клетки. Может быть нам не по силам вырваться из этой клетки, но мы, по крайней мере, можем с иронией взглянуть на эту тележку из супермаркета и понять, что наша человеческая сущность это нечто гораздо большее, чем наша покупательная способность». [T.10.LI.51]

 

 
     
 

АРКАН II (Femina) – АРКАН XIII (Иероглиф – фигура женщины, в качестве посредницы по трансформации плана жизни)

 

«Молот ведьм» даёт ответ на вопрос о том, как Дьявол развращает людей. И этот ответ ужасает – он делает их сообщниками. И похотливые женщины самые вероятные сообщники из всех: «…они полны плотских вожделений и творят плотскую скверну с бесами» («Malleus Maleficarum», p. 45A)

Walter E. Stephens, Author «Demon Lovers»: «Крамер представляет систематические доказательства того, что сообщники, это почти всегда женщины. Название «Malleus Maleficarum» говорит о ведьмах женского рода. И сам Крамер (нем. Heinrich Kramer) пишет, что он имеет ввиду ведьм-женщин, а не колдунов вообще, или мужчин-колдунов».

*

…этот процесс несёт в себе два решающих элемента, необходимых для «Охоты на ведьм» – панику и покровительство.

Dr. Johannes Dillinger, Oxford Brookes University: «Всегда необходим кто-то, желающий дать власть «Охотникам на ведьм» – князь, который хочет начать «Охоту на ведьм» в своих владениях».

Вдобавок к этому в тесных общинах стало возможным обвинить соседа в необъяснимых явлениях, и это приобрело зловещий характер.

Walter E. Stephens, Author «Demon Lovers»: «С незапамятных времён люди, живущие в небольших стеснённых общинах, например, в деревнях, недолюбливали соседей. Во многих обществах это привело к идее, что некоторые люди обладают силой вредить другим».

«Охота на ведьм» провоцирует истерию, которая питает сама себя.

Dr. Hans Broedel, University of North Dakota: «Обычные люди жаждали подойти и назвать обидчика – «Она ведьма! Она ведьма». Люди погружались в идею дьявольского колдовства. Маленький городок мог полностью потонуть в панике». [T.21.V.3]

 

 
     
 

– Я не о том. Это как раз понятно. Почему вы решили притвориться именно дьяволом, а не ангелом? Вы могли на самом деле пообещать отвести детей в рай, а это игрушечное королевство защитить от соседей.

– Понимаете ли, Анжела… – Люциус задумался на миг, пытаясь сформулировать свою мысль как можно более четко. – Мы, на окраине Империи, тоже несколько религиозны и понимаем психологию забытых колоний лучше. Они молятся Богу и пытаются соблюдать заповеди. Но подлинную помощь они ожидают только от дьявола. Бог в их представлении не станет рушить горы, разить врагов или кормить голодных. Бог посылает утешение, ободрение, надежду… А вот с дьяволом всегда можно договориться – это только вопрос цены. Цена была невысока – три миллиона никому не нужных ртов.

– Так уж и ненужных, - нахмурилась Анжела.

С. ЛУКЬЯНЕНКО [B.52.13]

 

Jerry Pournelle, Science Fiction Author: «Кто хочет состояться в политике, тот должен охотно говорить то, во что сам не очень то верит». [T.22.XLI.2]

 

λεπτοτάτων λήρων ἱερεύς Arph. ирон. верховный жрец утончённой болтовни, т.е. великий мастер переливать из пустого в порожнее

 

 
     
 

…злобные сверхъестественные создания существуют в каждой религии. В исламе Дьявол зовётся Иблисом. Будду пороками искушал демон Мара. Дьявол западной популярной культуры имеет иудейско-христианские корни, но отыскать Дьявола в Библии не так-то просто, как кажется.

Dr. Harry O. Maier, Vancouver School of Theology: «Не ищите его в Эдемском Саду. Змей в Первой книге Библии – это не Дьявол. В Книге Бытия Змей больше обманщик нежели Дьявол. На самом деле нет никакой связи между Змеем из третей главы Бытия и Сатаной».

Prof. Kimberly B. Stratton, Carleton University: «Популярное представление о Сатане имеет свою историю. Да, люди знают библейские сюжеты, но чаще всего знания о Сатане черпаются не из Библии. Первое упоминание Сатаны по сути не является упоминанием самого Сатаны: это слово или корень слова «Сатана» – «Сатан» ( שָׂטָן ) – на иврите, причём, это глагол».

Слово «Сатана» становится именем Дьявола, но впервые оно появляется в Ветхом Завете вовсе не в качестве имени.

Prof. Kimberly B. Stratton, Carleton University: «Слово встречается в Книге Числа (Чис. 22:32) и описывает – эту историю знают многие – Валаам собирается проклясть израильтян и тогда Бог посылает ангела ему помешать. Тот становится у него на пути, то есть Ангел Господа стоит перед ним, и используется глагол «Сатан»: он спустился с Небес и «Са-Тан Ло», то есть «Он его засатанил». Сатана появляется не в виде персонажа, не в качестве имени, а как глагол».

Ещё через семнадцать книг – в Книге Иова – Сатана впервые становится персонажем – сверхъестественным созданием со свободой воли.

…в другом апокрифе, во Второй Книге Еноха, написанной за век до христианской эры, группу архангелов изгоняют с Небес. Позднее эта история сливается с сюжетом из Книги Исайи (Ис.14:12) в Ветхом Завете, о царе, обречённом впасть в немилость. Как зовут этого царя? – Люцифер (лат. Lucifer). Люцифер становится очередным именем Дьявола, но в этом качестве в Библии оно ни разу не используется.

Prof. Kimberly B. Stratton: «Как видите, целый ряд идей объединяется и как бы сливается в единый образ. Теперь люди считают, что знают историю Сатаны, и скажут, что об этом говорится в Библии: «Сатана был низвергнут с Небес, он предводитель и любимец ангелов или демонов – падших ангелов». В Библии этого нет, это возникло позже. Это новые вкрапления в библейские сюжеты либо своеобразный сплав разных мифов».

К моменту составления Нового Завета Сатана, наконец, превращается в настоящего сверхъестественного злодея.

В Новом Завете меняется не только роль Сатаны: ранние христиане говорят не на иврите, а на греческом языке. Что на иврите звучало как «Сатан», становится греческим «Диаболос» (др.-греч. διάβολος) – то есть «Клеветник». С веками это слово искажается и Сатана, наконец, становится Дьяволом.

На заре эры христианства образ Дьявола получает серьёзное повышение – он становится олицетворением Зла – совершенно падшим созданием.

Prof. Kimberly B. Stratton: «Если есть монотеистическое божество и происходит что-то плохое, стоит ли винить Бога? То есть по большей части люди не отменяют бога, они говорят, что это наказание за наши грехи: Бог насылает на нас кару, потому что мы её заслужили. Но если такой ответ кажется неудовлетворительным, можно сказать, что это дело рук Сатаны».

Dr. Harry O. Maier: «Дьявол позволяет нам дать имя чему-то настолько переходящему все границы, настолько ужасному, что слово «Плохой» для него недостаточно».

В начале эры Средневековья Дьявол начинает приобретать облик монстра, у него выявляются животные характеристики – рога и звериные черты ранних языческих богов, таких как Пан.

Fr. James Mallon, Catholic Priest, Halifax: «Такой образ Дьявола впервые возник в средневековых поучительных историях, когда возникла необходимость как-то приодеть его. Ну как можно его приукрасить? – Ну, давайте сделаем его страшным на вид: наделим его рогами, наделим его красным хвостом. А поскольку он собирает людей в Адское Пекло, пусть у него будут Вилы, чтобы удобнее было бросать грешников. И ещё пусть он поддерживает огонь».

Образ Дьявола на карте ТАРО создан в начале двадцатого века, но в его основе лежит средневековое существо Бафомет (лат. Baphometh, baffometi). Бафомет – не Дьявол, по крайней мере, изначально им не был. Историки считают, что Христианская Церковь придумала это чудище с козьей головой в насмешку над языческими богами. Художники и писатели вносили свою лепту, и Дьявол становился всё более и более гротескным.

С веками мы создали своеобразное дьявольское зеркало, в котором отражаются наши собственные страхи, желания и самые тёмные мысли. Каждая эпоха находит страх и привлекательность в своём представлении о Дьяволе.

Dr. Harry O. Maier: «У Дьявола блестящее будущее: будущее Дьявола несколько усложнится, поскольку христианские воспоминания и иудейские воспоминания меркнут. Главные повествования Запада начинают забываться, и они оседаю либо в подсознании, либо в Бессознательном».

Prof. Stephen A. Kent, University of Alberta in Edmonton: «Я бы сказал, что Сатана и Дьявол – это порождения общества. Я не видел ни одного доказательства их реального существования, но я видел доказательства того, что люди в них верят. Люди верят, что они реально существуют. А если они верят в их реальное существование, значит, во многих отношениях для этих людей они реальны».

Dr. Harry O. Maier: «Поразительно, насколько разрушительными могут быть люди. Такое ощущение, что чем больше им доступны технологии и чем больше у них денег, тем изобретательнее они относятся к созданию чего-то жестокого и бездушного. И в этом отношении Дьявол нам нужен. Нам нужен Сатана, поскольку, если бы не было подобного объяснения, нам бы грозил Хаос. Нам угрожала бы идея, что нет никакой логики, в страданиях нет смысла. Никто из нас не смог бы жить в таком мире».

Prof. Stephen A. Kent: «На протяжении всей истории человечества всегда сложнее всего было объяснить почему происходит что-то плохое. Во всех культурах эта проблема решалась легко – в бедах обвинялось некое злобное существо. В мире, якобы постоянно шла борьба между Добром и Злом, Светом и Тьмой и так далее. Таким образом, Сатана в своих различных ипостасях является простейшим объяснением того, что с нами происходит».

Fr. James Mallon, Catholic Priest, Halifax: «В конечном итоге святой Игнатий Лойола, если я не ошибаюсь, сказал, что Дьявол подобен псу на цепи: он страшен, он зол, он создаёт много шума, но причинить вред может только если шагнуть в зону досягаемости его цепи. А так он может лишь отвлекать или пугать, но серьёзного вреда он не причинит, поскольку Дьявол – это создание, это враг, причём побеждённый. Будьте внимательны! Будьте осторожны! Но не относитесь к нему слишком серьёзно». [T.13.CLI]

 

satelles, itis m, f 1) телохранитель или член свиты О, T; преим. pl. охрана или свита Pl, C, L, H etc.; 2) спутник: s. Aurorae C = Lucĭfer; s. Orci H = Charon; s. Jovis Acc ap. C = aquĭla; 3) пособник, сообщник (s. scelěrum C). [B.32]

 

 
     
 

Сергей ПОЛИКАРПОВ, доктор медицинских наук, заведующий отделением онкохирургии Клинического Госпиталя «Лапино»: «…по поводу причин.

…большинство хронических алкоголиков не являются первичными дипсоманами, их меньшинство – примерно десять процентов. Все остальные – это пациенты с исходными психическими или поведенческими расстройствами, которые компенсируют свой дискомфорт, своё страдание приёмом алкоголя. Алкоголь – это универсальный антидепрессант и универсальный адаптоген, видимо». [P.150.28]

**

 
     
 

**

Solve Coagula

 

Prof. Mary Beard, University of Cambridge: «…и просто невероятное окончание «balneum, vinum, venus» – «Бани, вино и секс». Он пишет, что они старились вместе.

Мы видим эту комбинацию – «Бани, вино и секс» – повсюду. Есть ещё один могильный камень человека по имени Тиберий Клавдий Секунд, он тоже упоминает эту троицу. Но высказывание пропитано мудростью: он сказал что «Бани, вино и секс» разрушают тело. Но они делают жизнь такой интересной». [T.13.CVII.2]

 

Николай ВИНОКУРОВ, доктор исторических наук: «…много чего добавляли. Начиная от морской воды, заканчивая химическими всякими ингредиентами. Сера – химический элемент. Серу, конечно, как порошок, никто не добавлял. Но в процессе приготовления вина окуривание серой было: естественно, остатки какие-то оксидов попадали в вино. И если бы они не попадали, у вина было бы другое качество, не скажу, что лучше. Потому что сера способствовала подавлению микроорганизмов определённых, которые приводили к порче вина, и, в общем-то, предохраняли вино. И не только сера: там огромное количество. Там и гипс, там и мел, там и многое другое. И потом ещё растительные добавки. Там огромное количество добавлялось разного рода благовоний, трав. И кто не попробовал греческого вина – рецины – тот не знает, что это такое. Выпив бокал вина, некоторые говорили: «Такое ощущение, что я съел пару килограммов шишек». Или сосновых, или еловых, или кедровых.

Добавление смол, не только, кстати, хвойных деревьев, но очень любили камедь, это те смолы, которые мы видим на плодовых деревьях, когда кора повреждается. И дерево начинает залечивать ранку. Эту камедь собирали и использовали очень широко в качестве добавок, и они вносились на разных стадиях приготовления вина. И плюс вносились благовония. И вина эти были некоторые очень духовитые. Это были такие эссенции определённые, которые источали невероятные ароматы.

Греки – это люди, которые привыкли жить полной жизнью. Они себя услаждали гедонизмом. Они же ценили жизнь. Они знали, что они умрут очень скоро: в бою, от болезней, иногда на пиру от излишества. И они должны были не только вкушать вкус, но они должны ещё были и обонять: это были невероятные ароматы. И когда разбавлялось это концентрированное вино, ароматы эти только выходили и, смешиваясь с воздухом, эти ароматы, конечно, и вкус вина меняли». [P.125.349]

 

…в первом веке до нашей эры он был самым роскошным курортом Римской империи. Это было место сосредоточения невероятного богатства, но блеск и роскошь скрывали тёмную сторону жизни римской элиты.

Байи находится в двухстах сорока километрах к югу от Рима, на берегу Неаполитанского залива, совсем рядом с Помпеями, в тени Везувия.

Prof. Kevin Dicus, University of Oregon: «Самые известные люди Римской империи имели здесь виллы: Цезарь, Цицерон, Марк Антоний, Брут, Нерон.именно здесь влиятельные римляне обретали «otium» – что значит «отдых, покой».

…другой историк говорил, что «Байи – это место, куда старики приходят, чтобы стать юношами, а юноши – чтобы стать девушками». Аристократы здесь забывали о своей публичности и искали удовольствий, как частные лица. Случайные связи, попойки, пирушки на пляжах, пирушки на кораблях: всё, что происходило в Байи, оставалось в Байи». [T.10.DCLXIII]

 

 
     
 

Александр ГЕНИС, русский американский писатель, эссеист, литературовед, критик, радиоведущий, культуролог: «…сарказм идёт, ирония. И Бог выглядит, с одной стороны, жуликом, потому что он не ответил на вопрос. Это мы знаем, за что он мучает Иова, потому что ему Дьявол подсказывал. А что такое Дьявол? Это внутренний голос Бога. Он сам себя испытывает. Создал ли я творение, которое достойно меня, или нет. Бог убедил Иова. Он ему сказал: «Посмотри, какой мир». И он показывает мир, как в театре. Он показывает, какой мир красивый. Какие звёзды, как это всё здорово. Иов говорит, что мир прекрасен. Жизнь ужасна, а мир прекрасен.

Как бы ужасна не была жизнь, но мир прекрасен. Есть свет, закат, снежинки. Он же не виноват, что мы устраиваем такие зверские вещи, а Бог виноват. Когда Иов признал, что мир прекрасен, несмотря на то, что жизнь ужасна и чудовищна, тогда Бог сказал, что он его прощает. Мне очень нравится, что ему вернули баранов, овец, ослов и детей столько, сколько было. Аверинцев замечательно о книге написал. Она небольшая. Каждый человек, который её прочтёт, он поймет, что Библия – это целая литература, как говорил Борхес: «Надо же, евреи, какой народ хитрый, которые сделали свою национальную литературу религией». Читая Библию, таким образом, мы узнаём мир, который мы не можем себе представить. Нам гораздо легче представить мир языческий, мир греческий. Он представим, потому что греки видели Бога, они знали, как бог выглядит: Аполлон, Афродита, Гермес. Мы знаем этих богов. Евреи своего Бога никогда не видели. Они его только слышали, поэтому среди евреев столько музыкантов». [P.97.132]

 

Всеволод Чаплин сказал, что у вас есть два пути – покаяться или покинуть Церковь. Можно ли считать эти слова трансляцией воли патриарха?

Андрей КУРАЕВ, (прото)диакон, кандидат философских наук: «У любого христианина в любую минуту его жизни есть только эти два пути. В Церкви вообще можно существовать, лишь пребывая в режиме постоянного самоосуждения, покаяния. Христианин дышит воздухом покаяния. Так что о. Чаплин просто воспроизвел аксиому духовной жизни. Но её надо не только в мой адрес говорить. Если же это была угроза, то она не достигла цели. Даже если мне скажут: «Откажись от…

…останется другая тема, гораздо более широкая, – вопрос бесправия духовенства в церковной жизни. Пусть с проблемами, со скрипом, но наше общество входит в двадцать первый век: оно многокультурно, многополярно, многоязыко, разнообразно. А в Церкви, наоборот, какое-то крепостничество». [P.121]

 

 
     
 

…науке известны не только животные, но и камни, меняющие цвет, например, александрит. Он умеет перекрашиваться в зависимости от освещения благодаря входящим в его состав ионам хрома. Похожим эффектом обладают некоторые сапфиры и корунды: у них изменение цвета обеспечивают окислы алюминия.

Синь-камень состоит из кварцевого сланца с вкраплениями биотита – минерала, содержащего, в том числе, до тридцати процентов окиси алюминия. Чешуйки биотита преломляют свет, этот эффект значительно усиливается, когда камень мокрый. И таким образом Синь-камень становится то синим, то фиолетовым – никакой мистики, только химия и физика.

«Синец» в старину означало «бес», «демон». Возможно это одна из версий происхождения названия камня. [T.10.CLXXX.20]

 

 
     
 

Леонид МАЦИХ, кандидат филологических наук, доктор филологии и теологии (PhD): «…у тех вудуистов, которые приехали из Африки, по-видимому, сохранились представления о своих древних богах и как они интересно дополнились богами, которые они там создали. У них, например, есть кадр, самый злобный. Его называют барон Самди (гаит. креольск. , фр. Baron Samedi). Во-первых, титул «барон» – это понятно – угнетатель, который в их глазах был средоточие зла. Что такое «Самди»? «Самди» по-французски – суббота. Значит, барон Самди – это смесь в одном облике, контаминация двух самых мерзких существ, которые негр видел – еврея-ростовщика и аристократа-плантатора. Это барон Самди. Есть его дивные изображения. Ну, он такой там – в цилиндре, такой плейбой, да, то есть совершенно не по-африкански он выглядит. [B.141.10]

 

Леонид МАЦИХ, кандидат филологических наук, доктор филологии и теологии (PhD): «…Бог никуда не ходил. Персонаж Евангелия Иисус якобы сошёл в ад, который, ад еврейский, называется на иврите «Шеол». Этот Шеол упоминается в Ветхом Завете неоднократно. Он существует с судом, потому что у иудеев другая концепция. Они полагают как? Человек умирает и сразу на суд предстаёт. Там нет системы Страшного суда. Любой человек. Ну, там они спорят, как с язычниками? Но Богу и до язычников есть дело. Самые вменяемые из евреев говорят: «Конечно, Бог судит всех. Что ты думаешь, только своих? Нет, конечно». Но поскольку первоначально это к одним евреям адресовалось, то они говорили: «Ты умрёшь, и тут же попадёшь на суд. У Бога нет промедления. И он тут же тебя спросит. От него не спрячешь ничего.

Шеол – это древнееврейское представление, которое Иисус как иудей, конечно, знал. Он как себе представлял ситуацию? Шеол существует. И кто туда попал? Те, кто дурно себя вели. А он туда зашёл и кого-то, может быть, вывел. Ну, во всяком случае, убил дьявола.

Никакого дьявола по еврейскому пониманию там нет. То есть идея сошествия во ад – это то, что называется «контаминация» – бесструктурная эклектическая смесь элементов двух религий: только-только придуманного христианства и давно существующего иудаизма. Отсюда столько нестыковок и нелепостей. Потому что в иудаизме всё логично: человек умер – Бог решает, где он будет: праведники – в лоне Авраамовом, где-то там у Авраама (где именно «там» – они довольно туманно на этот вопрос отвечают), а грешники идут в Шеол. Шеол – место вопрошания, «шеэла» на иврите – «вопрос». После того, как человек туда попал, его начинают допрашивать с пристрастием всякие духи специальные служебные, которые на этот случай науськаны. Из этих духов родились христианские черти и бесы. Но дьявола там не было, в смысле сатаны, потому что сатана, по еврейскому понятию, совсем другое. Сейчас я расскажу. Эти служебные духи, демоны, у которых просто задача такая – допрашивать и карать, как у тюремщиков.

Во-первых, это только для мужчин. Женщины – это не существо. Животные пропадают, а женщины – вот нерешенный вопрос. Но факт…

Всё это было только для мужчин. Там действовало правило «мера за меру» раввинское. То, что мы знаем как «око за око, зуб за зуб» – «мидадта хат мида».

Идея Шеола зародилась очень давно. В Книге Бытия Иаков узнаёт, что пропал его сынок Иосиф. Ему приносят сыновью рубаху полосатую и говорят, мол, растерзал его, видимо, дикий зверь. И тот плачет и говорит: «Седина моя сойдёт в Шеол», – то есть «пойду я в ад, мне уже всё равно».

Эта идея зародилась в далёкой древности, трансформировалась, дошла до Средневековья и, в общем-то как бы, она не очень занимала еврейских мудрецов. Например, христиан идея ада, рая занимала куда больше. Особенно ад – там же красиво: кого, как – класс! – все эти подробности кровавые. В иудаизме нет такого интереса. И, кстати, раввины очень всегда приглушали». [B.141.17]

*

Шеол – (евр. Šeõl, возможно, «вопрошаемый», «неисследимый»; по-гречески передаётся термином «ó"Αιδης» и переводится как «преисподняя», «ад», иногда как «могила»), в иудаистической мифологии царство мёртвых, загробный, «нижний», или «низший», мир, противополагаемый небу. Шеол представляется одушевлённым существом, страшным чудовищем. Он проглатывает мёртвых, смыкая над ними свои гигантские челюсти, утроба Шеол вечно ненасытима, а душа его расширяется и волнуется в предчувствии добычи. Различные наименования Шеол – «страна безмолвия», «земля забвения», «долина смертной тени», «погибель» (ср. Аваддон), «низший мир», «источник истребления», «врата смерти». Ранние библейские тексты рассматривают Шеол как место обитания всех умерших. Лишь наиболее страшные грешники, такие, как Корей, дерзнувший восстать против самого Моисея, проваливаются сквозь землю и нисходят в Шеол живыми. Позже, однако, распространяются представления о Шеол как месте заключения и наказания грешных душ, которые при жизни «уподобились животным». Заключенные в Шеол души нечестивых испытывают мучения: они «окованы скорбью и железом», пребывают в непроницаемой тьме, в хаотическом «неустройстве».

**

 
     
 

**

Алексей МУРАВЬЁВ, кандидат исторических наук: «…затем важным является понятие Шеола, то есть, места, куда, грубо говоря, попадают души людей, то есть, в каком-то смысле люди. Еврейское слово «Шеол», которое обозначает просто «некое состояние за смертью», было переведено греческим словом «Гадес», то есть «Аид» – подземное царство, со всеми его античными коннотациями. И, более того, впоследствии в эсхатологической традиции связалось с местом изгнания «Ге-гинном», которое стало переводится как «Геенна огненная». [P.153/5]

*

Алексей МУРАВЬЁВ, кандидат исторических наук: «…важной концепцией является концепция двух областей, которая в чётком виде в Библии ветхозаветной не встречается – это концепция Ада и Рая.

Если мы возьмём чисто семитскую концепцию, то там, по сути говоря, идеи топологии нет. Существует только некоторая идея о том, что человек, умирая, переходит в некое состояние «Шеол», в семитском которое обозначает даже не Царство мёртвых, а именно, как некое состояние. Человек попадает в Шеол – это такое, очень неопределённое. В то время как в греческом стали использовать концепцию «Адес»: «Аид» – это топос, то есть, это конкретное, куда попадает человек. И с этим связана проблема, потому что, когда этим пользовались философы, то они понимали, что всё относительно. А если это в народ пошло, то постепенно это стало приводить к тому, что люди воспринимали жизнь после смерти, как «топос», как то место, куда человек попадает.

Что касается Аида, то, насколько можно судить по древнейшим греческим текстам, Аид представлялся просто отдалённым местом на Земле. Поскольку концепции описуемости Земли у греков не было, поэтому греки считали, что если идти-идти-идти, в конце концов попадёшь в Аид. Аид – это концепция горизонтальная, Тартар – концепция вертикальная, потому что Тартар впервые появляется в рассказе о титанах. То есть, Тартар – это то место, куда сверху титаны низвергаются.

Среди иудеохристиан по-прежнему была концепция Шеола, и она перешла ко всем семитоязычным христианам, которые считали, что человек попадает после смерти в некое промежуточное состояние. Это промежуточное состояние условно именовалось «ожидание», «преддверие». В греческом мире, благодаря тому, что использовалось слово «Адес / Аид», усилилась тенденция воспринимать это топологически – что это «место» конкретное. И это место в народной вере помещалось «под землю», поскольку не было концепции исследования земных недр.

Соответственно Рай помещался на Небеса. Это такая «вертикальная» идея архаическая, которая в раннем христианстве постепенно начинает завоёвывать себе место». [P.153/8]

 

ἅδης, ου, ὁ, или Ἅιδης, ου, ὁ, эп. ион. Ἀίδης, р. αο или εω (ἀ priv. и ἰδ) Аид или Ад, бог смерти (таково первоначальное значение, например у Гомера); 2) подземное царство; в пер. смерть; в Н.З. ад.

ᾅδης или Ἅιδης, ου, эп. Ἀΐδης, αο или εω (gen. тж. Ἄϊδος) и Ἀϊδωνεύς, ῆος, дор. Ἀΐδας, α (ᾰῐ и ᾱῐ) ὁ 1) Гадес, Аид (сын Кроноса и Реи, брат Зевса и Посидона, властитель подземного царства); его эпитеты у Hom.: καταχθόνιος «подземный», ἀναξ ἐνέρων и ἐνέροισιν ἀνάσσων «властелин обитателей подземного царства», πελώριος «чудовищный», στυγερός «страшный», πυλάρτης «хранитель (подземных) врат», κρατερός и ἴφθιμος «могущественный», κλυτόπωλος «обладатель замечательных коней», κυανοχαίτης «темногривый»; εἰν Ἀΐδαο и εἰν Ἄϊδος Hom. или ἐν Ἅιδου (sc. δόμοις) Soph. в царстве Аида; 2) царство Аида, подземное царство Hom., Pind., Luc.; 3) ад NT; 4) кончина, смерть Pind.: ᾅδης πόντιος Aesch. смерть в море; ταχὺς ᾅδης Eur. скорая смерть; 5) могила Pind.: τειχίζειν ᾅδην Anth. устраивать могилу.

 

I Τάρτᾰρος, , Pind. , Hes. Τάρτᾰρα τά Тартар (1. тёмная пропасть под Гадесом, куда Зевс свергнул Крона, Титанов и др. Hom., HH., Hes.; 2. подземное царство Hes., Aesch.).

II Τάρτᾰρος, ὁ Тартар (муж Геи, отец Тифоэя или Тифона) Hes.

 

 
     
 

Лейонис ван Хааске, историк, антрополог и преподаватель социальных наук: «Идея повальной греховности, причём, как людей, так и нашего материального мира в принципе, вместе с идеей необходимости покаяния, они в сознании достаточно малообразованного населения могли укладываться в идею «нечистости» самого себя. Здесь можно вспомнить движение флагеллянтов, которое распространилось в Италии в тринадцатом веке, и которое было связано с идеей неотвратимости Конца света, и необходимости публичного покаяния в связи с ним. Достаточно быстро на это отреагировала официальная Церковь, которая осудила это явление».

Во все времена и во всех обществах, где царит насилие, где люди не распоряжаются собственной жизнью, возникает фанатичная вера в силу ритуалов или же в доброту высших правителей, в то, что они не запятнаны произволом и преступлениями. [T.10.DCCIV]

 

Начался антракт, и в ресторане, и на веранде становилось всё многолюднее – подходили завсегдатаи, бражники, кокаинисты, блудницы, тем не менее доктор прекрасно расслышал изречённый инженером афоризм:

Праведность всегда рождается из глубокого греха.

Доктор задумался и погрустнел. Наполняя рюмочку, он вздохнул…

Е. БАСМАНОВА, Д. ВЕРЕСОВ [B.159]

 

 
     
 

Андрей ДЕСНИЦКИЙ, доктор филологических наук: «Через одного человека (Адама) в мир пришёл грех, а за грехом смерть. И так смерть перешла на всех людей через того, в ком согрешили все. Грех был в мире и прежде закона». (Рим.5:12-13)

Грех, как нарушение божьей воли, является источником смерти.

Грех ввёл смерть в этот мир и стал наследственным (смертность стала наследственным свойством). То есть, ещё не было закона, но греховность уже появилась. Хотя при отсутствии закона грех не вменяется.

«Но смерть царствовала от Адама и до Моисея даже над теми, кто сам не преступал повелений божьих, подобно Адаму» (Рим.5:14)

…что Закон – это описание греха, это расстановка границ, где начинается грех, но не обуславливание этого греха.

Христос – это, как бы, действие в обратном направлении: Адам согрешил, и всех наделил смертностью, Христос искупил и всех наделил праведностью». [P.125.566]

 

Андрей ДЕСНИЦКИЙ, доктор филологических наук: «Что же нам теперь сказать? Закон – это грех? Да не будет. Но я бы и не знал греха, не будь закона, я не знал бы греховных желаний, если бы закон мне не велел – «не желай». Грех, отталкиваясь от заповеди, порождает во мне всяческие желания, а без закона грех мёртв». (Рим. 7:7-8)

…он лишь разъясняет то, что уже сказал, что Закон, собственно, вводит понятие греха. И я сознаю греховность своих желаний тогда, когда закон мне говорит: «Это грех». И, более того, очень часто бывает так, что именно запретный плод сладок, и что именно греховность этого желания порождает это желание…

И поэтому закон вещь такая, с одной стороны, хорошая, с другой стороны – опасная. То есть, когда пытаешься его соблюсти, до конца никогда это не получается: всегда ты преступник, всегда нарушитель. Отсюда комплекс вины, отсюда чувство собственной неполноценности. И дальше он разъясняет, как он от этого избавился». [P.125.568]

 

 
     
 

Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…в одном из своих пассажей он (Паскаль) говорит о том, что гордость свойственна всем людям. Но в принципе у разных категорий людей разные грехи. У «людей действия» – это, как правило, похоть – желание обладания, не обязательно половое чувство: обладание вещами, жадность и так далее. А для «людей мысли», к каким он себя причислял – это гордость. Это желание быть прославленным, известным, побеждать в спорах, выходить на первое место в интеллектуальных дискуссиях. И он прямо говорит «и я один из них» в этом фрагменте. Поэтому он решает полностью прекратить все научные занятия». [P.125.149]

 

Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…существовали категории греха и праведности. Праведность – шедек (еврейское садок). Грех в Угарите – это песех, восстание на Бога, а хети – это утрата сути, то есть потеря человеком своей сути. Причиной восстания на Бога именуется гхан – гордость. Опять же, чисто аскетическая библейская форма». [P.125.201]

 

Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…он принял это подношение, поел, совершил омовение в реке и дал обет, что не встанет с места, пока не раскроет тайну страдания и тайну освобождения. И сказал, что он лучше иссохнет, умрёт, превратится в пыль, но он не сойдёт с этого места, пока не узнает истину. Он вошёл в созерцание всё глубже и глубже. Сначала добрые духи приветствовали это, собрались боги, собрались различные духовные силы вокруг него, ожидая просветления, и ожидая того, что Сиддхартха научит их пути просветления и той истине, которая ему откроется. Обратите внимание: ему никто не открывает истину. Ни Бог, ни кто-то ещё: он сам достигает истины и самоуглубления через ту самую активизацию буддхи, через то самое пробуждение сознания.

Но в какой-то момент все эти добрые духи и боги убежали, потому что к нему подошёл страшный бог Мара. Мара – это «ложь». Отсюда наше «марево», английское слово «nightmare» – «ночной кошмар». «Великий лжец», если угодно, Сатана Индии. Подошёл страшный Мара.

И сначала он подошёл к нему как посланник от его отца и сказал, что Девадатта захватил царство, твой отец в плену, и Яшодхара принадлежит Девадатте, и ты, как кшатрий, как наследник престола, должен спасти и отца, и жену, и народ свой шакьев, иначе позор тебе.

Но, видя козни Мары, не сдвинулся с места Сиддхартха и всё больше погружался в медитацию. Тогда Мара вызвал разных демонов, которые, опять же, у Бальмонта это описано, ужасающим образом пытались его напугать. Появились какие-то страшные существа оскалившиеся, какие только может босховское сознание родить. Начались землетрясения, бури, наводнения, но царевич сидел спокойно, всё более и более погружаясь в созерцание.

Тогда разозлённый Мара говорит, явившись в своём обычном жутком облике: «А кто, собственно, тебе сказал, что ты имеешь право узнать эту истину? Кто поручится за тебя?»

И тогда Сиддхартха выходит из созерцания и делает жест, который очень любят буддисты. Он поднимает одну руку вверх, это жест силы, а другую опускает к земле – левую руку – касаясь земли, это жест милости. И земля произносит: «Я ручаюсь за него!» То есть, если угодно, вся стихия мира, весь мир ручается за то, что Сиддхартха Гаутама достоин получить эту истину.

Разозлённый Мара посылает трёх своих дочерей – соблазн, наслаждение, страсть, – которые пытаются соблазнить Сиддхартху, но уже это всё не получается, и тогда Мара отходит до времени, так же, как и искушение Христа. И на рассвете сорок девятого дня поста, истина открывается Сиддхартхе. Он понимает суть страдания, и путь избавления от страдания, и причину страдания, и как избавиться от этой причины, как вычерпать её до дна. Он становится теперь как раз Буддой – Пробуждённым, ибо он знает истину и готов ей следовать.

Ещё семь недель Будда пребывает в состоянии самадхи, в состоянии созерцания около дерева пипал, а потом, на восьмой неделе, он вышел из этого состояния (сосредоточения). И тут явился опять Мара, и говорит, что всё равно никто не поймёт то, что ты узнал. Так что ты можешь просто сразу уйти в паринирвану. Ты достиг, ты меня победил. Иди в паринирвану и покойся, больше не перерождаясь, без страдания, но мир всё равно тебя не поймёт. Но тут явился Брахма и убедил Гаутаму открыть миру то, что он познал». [P.125.378]

*

Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…и вот важнейший буддийский принцип – это то, жажда к бытию, наслаждению, созиданию, власти – ведёт к возрождению. Желания эти происходят из восприятия мира, восприятие мира от соприкосновения, соприкосновение от органов чувств, чувства из нашей телесности, но телесность личности – иллюзия. Телесность есть, но за ней нет личности. Вера, что есть существо, сущность – это воззрение Мары (это воззрение сатаны) утверждают буддисты». [P.125.382]

 

 
     
 

Владимир МИКУШЕВИЧ, писатель, российский поэт, прозаик, переводчик, религиозный философ: «…Смердяков удивительным образом перекликается с чёртом, который является Ивану Фёдоровичу. Это называется «кошмар Ивана Фёдоровича». А ведь чёрт тоже великий уравнитель – что «всё равно». А если «всё равно», то всё равно нулю. Это вот кредо хама. И поэтому хам всегда это откладывает на будущее, потому что если сейчас осуществить, то не будет ничего – не будет самого хама.

И чёрт говорит, что я здесь для того, чтобы какие-то в мире совершались происшествия: без меня ничего не будет. Тоже мысль хама.

…и возникает тут ещё одно свойство хама – ещё одна его особенность – то, что это откладывается на будущее, потому что если это немедленно осуществить, то, опять же, ничего не будет: просто такое уравнивание приведёт к тому, что все будут нулями. А нуль, равный нулю – это есть небытие. Это, в конечном счёте, настоящая утопия и, одновременно, антиутопия хама». [T.10.DCXX.15]

 

 
     
 

1 - 2 - 3 - 4 - 5 - 6