ЗАРИСОВКИ к 7-му АРКАНУ ТАРО
ЗАРИСОВКИ К СТАРШИМ АРКАНАМ
АРКАН III. Divina Natura 2; Partus Generatio; Venus Urania; Physis; Императрица; Иероглиф (Берущая рука - Влагалище).
Divina Natura 2 (Тёрнер)
«Буквы-Матери»; Семья
Каббала делит знаки алфавита на 3 основных группы.
Первая группа – буквы-матери: אמש
Они символизируют основные термины метафизической шкалы Тёрнера: א соответствует нейтральному термину (n); מ – отрицательному полюсу (–); ש – положительному полюсу (+).
Треугольник Великого Аркана в этой системе обозначений представится чертежом.
Любая комбинация этих букв может быть истолкована терминами Тернера. Положим, я написал ( משא ). Если я термином Тёрнера придам значение соответствий элементарных, то א условно означает «воздух»; ש – «огонь»; מ – «вода». Вся фраза интерпретируется: «вода, поставленная на огонь, испаряется (обращается в газообразное состояние, подобное воздуху)».
Понимая те же герметические термины метафизически, я прочту ту же комбинацию: «если в пространстве (מ) наблюдать видоизменения энергии (ש), то получается возможность учёта времени (א) по феноменам».
Интерпретированная мистически, наша комбинация ( משא ) дает: «косный элемент профана (מ), будучи оплодотворён выработанной в нём или привитой к нему энергией (ש), обращает профана в мага андрогинного состава (מ)». ГОМ [B.27]
āēr, āeris (gen. тж. os St, acc. а и em, abl. e, gen. pl. um, abl. pl. тж. ibus Lcr) m (у Епп тж. f) (греч.) 1) воздух, атмосфера (matutinus Sen; salubris PJ): aëra findere PM рассекать воздух (о птицах); a. quietus V (placidus Sen) безветрие; 2) поэт. туман (obscurus V); 3) вершина, верхушка: summus a. arboris V верхушка у дерева; 4) погода, климат (temperatus С). [B.32]
ignis, is (abl. е или i) m 1) огонь: vivus i. VP живой огонь, жар, горящие уголья; ignem concipere (comprehendere) С, Cs загораться, заниматься (огнём); igni aliquem cremare (necare, interficere) Cs сжигать кого-либо на огне; 2) пожар: pluribus simul locis ignes coorti sunt L пожары начались одновременно во многих местах; 3) сторожевой огонь (Thessali ignes H): ignibus exstinctis L при погашенных сторожевых огнях; 4) головня, факел: sequi atris ignibus V преследовать (словно Фурии) с чёрными факелами; 5) горящий костёр: ignes supremi О погребальное пламя; 6) молния (i. elisus nubibus O); 7) небесное светило: ignes curvati lunae H огненный лунный серп; 8) жара, зной: ignes diurni O дневная жара; 9) блеск, сияние, тж. мерцание (Aurorae О; oculorum С): ignes lapidei PS ар. Pt сверкание (драгоценных) камней; 10) румянец (i. ob ōs effusus С); 11) воспаление: sacer i, V антонов огонь или СС рожистое воспаление; 12) страсть, любовь: Dido caeco carpitur igni V тайная страсть снедает Дидону; 13) предмет любовной страсти (tuus i. H). [B.32]
aqua, ae f 1) вода (dulcis PM; fluvialis Col; marina C; salsa Col): a. pluvia С (pluvialis О; поэт. caelestis H, Sen) дождевая вода; a. viva Vr (profluens C, L) проточная вода; aquam foras, vinum intro! Pt прочь воду, давайте вина!; dare aquam manibus Pl подать воды для (омовения) рук; ōs aquā implere Sen набрать в рот воды; aspergere alicui aquam Pl опрыскать водой, перен. подбодрить кого-либо; aquam praebere H подавать воду для разбавления вина или омовения (т. е. приглашать к столу, угощать); a. et ignis С вода и огонь (символы основных жизненных потребностей): aquā et igni alicui interdicere C, Cs etc. (aliquem arcere T) лишить кого-либо огня и воды (т. е. всех гражданских прав); aquam terramque ab aliquo petere (poscere) L, QC требовать воды и земли (т. е. изъявления покорности); in aquā scribere погов. М писать (вилами) по воде; 2) море; река; дождь; влага; pl. минеральные источники, целебные воды (ad aquas venire С): ad aquam С на взморье (морском берегу); ignibus jungere aquas погов. SenT соединять огонь с водой, т. е. сочетать несочетаемое; cornix augur aquae H ворона, предвещающая дождь; in hac causa mihi a. haeret погов. С это ставит меня в тупик; а. ех oculis Prp слёзы; secundā aquā L вниз по реке (по течению); 3) вода в водяных часах, т. е. регламент, время: aquam dare PJ дать время оратору; aquam perdere Q потерять время; 4) водопровод (a. Appia L). [B.32]
γνώμη, дор. γνώμα ἡ 1) ум, сознание, дух (φρόνημο καὶ γ. Soph.): γνώμης ἔφοδος Thuc. уловка, хитрость; πάσῃ τῇ γνώμῃ Thuc. всеми помыслами, изо всех сил; γνώμαις καὶ σώμασι Xen. душой и телом; τὴν γνώμην προσέχειν τινί Her. и ἔχειν πρός τινι Aeschin. обращать свою мысль, т.е. внимание на что-либо; προσεῖχον τὴν γνώμην ὡς … Thuc. они прониклись мыслью, что …; 2) знание, понимание: οὐ γνῴμαν ἴσχεις …; Soph. разве ты не понимаешь …?; ἄνευ γνώμης οὔ με χρὴ λέγειν Soph. не зная (в чём дело), я (ничего) не могу сказать; 3) рассудок, разум, здравый смысл: ἡ γ. ἡ τοῦ ἐπιεικοῦς ἐστι κρίσις ὀρθή Arst. рассудок есть правильное суждение о должном; ἄτερ γνώμης Aesch. безрассудно, беззаботно; γνώμῃ Xen. и οὐκ ἀπὸ γνώμης Soph. (ср. 4 и 9) разумно, здраво; γνώμην ἱκανός Her. разумный; παρὰ γνώμην διακινδυνεύειν Thuc. (ср. 9) идти на бессмысленный риск; παρὰ γνώμην Dem. против ожидания; 4) мнение, убеждение: τῆς αὐτῆς γνώμης εἶναι или ἔχεσθαι, тж. τῇ γνώμῃ εἶναι Thuc. быть того же мнения, но ταύτῃ τῇ γνώμῃ πλεῖστός εἰμι Her. я решительно склоняюсь к тому мнению; μιᾷ γνώμῃ Thuc. или ἐκ μιᾶς γνώμης Dem., Plut. единодушно; διὰ μιᾶς γνώμης εἶναι Isocr. и ξυμφέρεσθαι γνώμῃ Thuc. быть единодушными; ἀλλοιότεροι ἐγένοντο τὰς γνώμας Thuc. они переменили свои мнения; ἀπὸ γνώμης φέρειν ψῆφον Aesch. (ср. 3 и 9) голосовать в соответствии со своим мнением, т.е. по совести; κατὰ γνώμην τὴν ἐμήν Her. и γνώμην ἐμήν Arph. по моему мнению; γνώμη ταύτῃ (v.l. γνώμην ταύτην) τίθεμαι Soph. я присоединяюсь к этому мнению; 5) (умо)настроение, склонность: πρός τι τὴν γνώμην ἔχειν Thuc. быть склонным к чему-либо; ἐν γνώμῃ γεγονέναι τινί Her. быть по душе кому-либо или пользоваться чьим-либо расположением; οὕτως εἶχε τῆς γνώμης ὡς ἤδη παντελῶς κεκρατηκώς Xen. (у персидского войска) было такое впечатление, что оно уже одержало полную победу; εὐσεβεῖ γνώμᾳ Pind. набожно, благочестиво, благоговейно; οὐ φίλιαι γνῶμαι Her. недружелюбие; 6) мнение, предложение (γνώμην εἰσφέρειν Her. и προθεῖναι Thuc.); 7) мысль, замысел: τίνα ἔχων γνώμην; Her. с каким намерением?; οὐκ οἶδα γνώμῃ τίνι Soph. не знаю, с какой целью или на каком основании; τοῦ τείχους γ. Thuc. назначение стены; 8) решение, постановление: κοινῇ γνώμῃ χρεώμενοι Her. согласно общему решению; 9) воля, желание (γνώμην τινὸς ἐμπιπλάναι и ἐκπιμπλάναι Xen.; βιασθῆναι παρὰ γνώμην Plut. - ср. 3): κατὰ γνώμην ἐμήν Eur. по моему усмотрению; ἀφ’ ἑαυτοῦ γνώμης Thuc. (ср. 3 и 4) по своему собственному побуждению; 10) сентенция, назидательная мысль, изречение, гнома (αἱ τῶν ποιητῶν γνῶμαι Aeschin.): ἔστι δε γ. ἀπόφανσις καθόλου Arst. гнома есть высказывание общего характера; 11) Arst. = γνώμων 8. [B.169]
σκεῦος, εος τό (преимущ. pl.) 1) предмет обстановки, утварь…; 2) орудие, принадлежность…; 3) снасть (парус и т.п.)…; 4) одежда, платье…; 5) сбруя…; 6) пожитки, личные вещи, багаж…; 7) неодушевлённый предмет, вещь…; 8) грам. слово среднего рода…; 9) сосуд (σ. ὄξους μεστόν NT); 10) вместилище души, т.е. тело (τὸ ἑαυτοῦ σ. κτᾶσθαι ἐν ἁγιασμῷ NT); 11) предмет (воздействия)…[B.169]
В XVIII веке, когда в яростных спорах плутонистов («всё из огня!») и нептунистов («всё из воды!») зарождались основы современных представлений о происхождении руд, «песошной» руде не было уделено внимания. Она так и осталась загадочной солнечной субстанцией, не имеющей отношения к северным странам.
Аркадий ЛОКЕРМАН, кандидат геолого-минералогических наук [B.161.1]
Весь иероглиф Аркана 0, таким образом, исполнен бинерных противоречий, даже более того, он есть сам по себе классически выраженный бинер. – Ясной, определенно сознаваемой гранью Аркан 0 расчленяется на бинер: безумец и Совершенный Маг. [B.24.1]
«Маг – Дурак» (Алеф – Шин) – см. «Rota Fortunae» Сечение 1 – 21
«Всё и Ничто» (Шин – Тау) – см. «Rota Fortunae» Сечение 0 – 22
«Посвящение – Смерть» (Тетс – Мем) – см. «Rota Fortunae» Сечение 9 – 13
27 Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. (Мф. 11:27)
Между Алефом (1) и Шином (21) – в разности 20. И «напрямую» (Attractio Divina, Resurrectio mortuum), и с «поворотом» в Точке «перегиба», коей является Мем (13) – Смерть (Transmutatio energiae, Transmutatio viriam).
Двадцатый Аркан Точкой Смерти сечётся на два отрезка:
Между Шин и Мем – Хот (Реализационная Судьба, или Карма);
Между Мем и Алеф – Ламед (Жертва, или Мессианство).
Всеслав СОЛО в Третьей Книге Вечеров, рассматривая тему «Проклятие – Раскаяние», говорит о том бесконечном потоке проклятий, которые сыплются со всех сторон и ото всех.
«Проклятие – это отлаженный инструмент, компактное оружие, которое не имеет аналогов по силе своей, а так же исключает возможность какой-либо защиты от него со стороны того, против кого оно направлено.
Порчи, сглазы, самосглазы и самопорчи, наговоры и прочее, всё это есть ни что иное, как Проклятие, потому что: порча, сглаз, наговор и другое – это простонародные имена Проклятья». Всеслав СОЛО [B.29]
39 А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;
40 и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;
41 и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. (Мф. 5)
Восьмой Принцип
…из равновесия же рождается прочность преображенной формы. Равновесие частей строительства есть соизмеримость деятеля со сферой деятельности и утверждает прочность строительства и правильность реализации мыслетворческого процесса. Равновесие устанавливает закон обратного действия следствий на причины, порожденного на породителя, называемый Справедливостью. Справедливость связывает индивидуальное сознание с его делом ответственностью за плоды деятельности, задерживая эволюцию, и этим укрепляет строительство. Так устанавливаются карма существ и карма мира, обеспечивающие стабильность его формальных образований.
***
Четвертый Принцип
«Двое порождают третье, замыкающее цикл явление, переходящее в следующий элемент – первый – следующего цикла», – вот формула Четверичного Закона Динамики, отпечатанного во всех явлениях – так в нашей системе он отражён четырьмя элементами креста стихий солнечного творчества и отражается в человеческой личности четырьмя основными её элементами. Четверичный Закон Динамики, действующий в направлении центробежного движения дифференциации духовного потенциала, называется Законом Причинности, причём причина всегда принадлежит высшему, более тонкому и общему его циклу, чем следствие, и никогда в одной плоскости с последним не находится. Этот же Четверичный Закон Динамики, действующий в направлении центростремительного движения интеграции явлений и их одухотворения, называется Законом Целесообразности, причём следствие или цель всегда устремлены вверх, как более общий и Тонкий план. Причинность и целесообразность вместе определяют смысл явлений как специфического цикла проявления духовной возможности.
Н. РУДНИКОВА [B.25]
Карма (как Проклятие) в виде Причинно-Следственной связи – сторона треугольника, противолежащая Алефу.
«Прохождение» проклятия: СЛЕД – два равновеликих следа если уж и не босых ног, то лаптей. Но никак не два правых (или левых), сапога и «шпильки». «Прохождение» на минимуме.
И по окончании процесса – достижении Смерти – вполне отчётливое ощущение «изнанки» Смерти Посвящения. Посвящение (Initiatio) – Принцип тройственной триады – равновесие знаний, чувств, телодвижений. А впредь – в значении Prudentia – Осторожность.
Signum – начало «Пути-Кармы» (сигнал-старт) как вполне конкретный Знак, натягивание «одёжки» Шина.
vola, ae f ладонь (руки) или подошва (ноги) PM: nec v. nec vestigium apparet (или exstat) погов. Vr нет ни малейшего следа. [B.32]
re-sacro, ―, ―, āre снять проклятие, освободить от проклятия (aliquem Nep). [B.32]
…в атмосфере Земли постоянно присутствует большое количество воды. Вода постоянно испаряется и вновь выпадает дождём. Круговорот воды на Земле начинается с того, что тёплый влажный морской воздух поднимается, образуя облака, которые конденсируются в дождь. Вода от выпавших на сушу дождей, в конечном итоге стекает в океан, и круговорот возобновляется.
John Kelly DeLay, University of Hawaii: «Испаряясь, вода поглощает солнечную энергию, конденсируясь, она выделяет поглощённую энергию в атмосферу. Этот теплообмен способствует уравниванию условий на Земле».
Вода запасает до восьмидесяти процентов солнечного тепла, поддерживая стабильность температур от экватора до полюсов. [T.10.CDXIX]
…в том как именно жители покидали города, наблюдалось странное сходство: перед тем, как город пустел, вершины пирамид сжигались. Свидетельства этого есть во всех трёх городах. Здесь, во дворце на центральной пирамиде города Тукуме (Tucume), есть двухметровый слой, запёкшийся от огня.
Bernarda Delgado, Director, Archaeological site of Tucume: «Стены приобрели такой цвет в результате воздействия очень сильного огня, который не только выжег внешнюю часть стены, но и расплавил камни».
Огонь был такой сильный, что его было видно за километры вокруг. Здесь нет следов боёв или вторжения, указывающих, что пирамида была подожжена вражеской армией. Напротив, похоже, что обитатели пирамид сделали это сами.
Prof. Daniel H. Sandweiss, University of Maine: «Они пришли, потратили сотни лет на строительство этого важного сооружения, а потом – раз – и бросили его. Вот так. Они сожгли вершину пирамиды, ушли, и никогда не возвращались».
Это добровольное разрушение того, что с таким трудом создавало всё общество, кажется непостижимым. Но если вы понимаете логику людей долины (LAMBAYEQUE VALLEY), то это начинает обретать некий зловещий смысл. Потому что на всей территории Северного Перу огонь используется для очищения мест, которых коснулось Зло.
Bernarda Delgado, Director, Archaeological site of Tucume: «Огонь – очень важный элемент, он имеет очищающую силу, он уничтожает всю плохую энергию, все негативные элементы, которые имеются в данном месте».
По всему региону учёные находили следы сверхъестественной силы, которой больше всего на свете боялись жители долины. И когда они сталкивались с ней, это вынуждало их очищать города с помощью огня и оставлять их навсегда.
Эта местность страдала от одной из сильнейших природных катастроф на планете. Именно от неё должны были защищать жителей их владыки и пирамиды – источники магической силы. Археологические пласты из города Батан - Гранде показывают, что на него обрушилась огромная стена воды. На расположенный неподалёку комплекс пирамид Моче обрушилась волна песка, которая накрыла город. Эти катастрофы библейских масштабов были вызваны резким климатическим изменением, известным как Эль-Ниньо (исп. El Niño). Они до сих пор угрожают этому региону. Похоже это и есть та сверхъестественная сила, которой так боялись жители долины, потому что ламбайеке могли объяснить такие климатические катастрофы только местью разъярённых богов.
Когда боги наносили очередной удар, это означало, что пирамиды и правители, которые жили там, не смогли защитить людей.
Prof. Daniel H. Sandweiss, University of Maine: «Здесь шли дожди, которые смывали землю с полей. Людям было нечего есть, начинались эпидемии. Тогда жители задавались вопросом «Исполняют ли правители и пирамиды свои функции, или пришло время оставить их и найти новых?»
Это была одержимость, управлявшая долиной. Когда пирамиды не могли предотвратить катастрофу, люди решали, что те прокляты, а, значит, должны быть преданы огню и оставлены.
В замен воздвигались новые. [T.8.VI.2]
В писаниях Павла сущность человека разделена на три части – плоть, психическое существо или душа, и осеняющая и в то же время внутренняя сущность или ДУХ. Его фразеология очень определенна, когда он учит анастасису, или продолжению жизни после смерти. Он утверждает, что существует психическое тело, которое сеется в тленное, и духовное тело, которое возвышается в нетленную субстанцию. «Первый человек из земли и земной, второй человек с неба». Даже Иаков [III, 15] признаёт душу говоря, что «это не есть мудрость, нисходящая свыше, но – земная, душевная, бесовская». Платон, говоря о душе (psuché), замечает, что «когда она вступает в союз с nous (божественная субстанция, бог – как psuché есть богиня), она всё делает правильно и удачно, но дело обстоит иначе, когда она привязывается к Annoia». То, что Платон называет ноус, Павел называет Духом, то что Павел говорит о плоти, Иисус относит к сердцу. Природное состояние человечества называлось по-гречески αποστασια; новое состояние – αναστασις. С Адамом пришло первое (смерть), с Христом – последнее (воскресение), так как он был первым, кто открыто учил человечество «Благородному Пути» к Вечной жизни, как Гаутама указывал тот же самый Путь к нирване. Для осуществления той и другой цели был, по обоим учениям, только один путь.
*
Мы находим, что даже Ириней, этот неутомимый и смертельный враг каждой греческой и «языческой» ереси, разъясняет свою веру в тройственность человека. Совершенный человек, согласно его воззрениям, состоит из плоти, души и духа: «...carne, anima, spiritu, altero quidem figurante, spiritu, altero quod formatur, carne. Id vero quod inter haec esl duo, est anima, quae aliquando subsequens spiritum elevatur ab eo, aliquando autem consentient carni in terrenas concupiscentias».
И Ориген в своем «Шестом Послании Римлянам» говорит: «Существует тройное деление человека; тело или плоть, самая низкая часть нашего естества, на которой древний змей путём первородного греха написал закон греха, через который мы бываем соблазняемы на подлые поступки, и как только мы поддаёмся этим соблазнам, мы крепко привязываем себя к Дьяволу; дух, в котором или посредством которого мы выражаем подобие божественной природы, в котором Лучший Творец; с прообраза своего собственного ума, выгравировал своим собственным пальцем (т. е. своим духом) вечный закон честности – этим мы присоединены (приклеены) к Богу и сделаны едиными с Богом, в-третьих, душа посредничает между этими двумя, которая, как в республике, где партии раскололись, – должна присоединиться к той или другой стороне; она вольна выбирать, к которой стороне примкнуть. Если, отказавшись от плоти, она примкнет к партии духа, она сама станет духовной; если же она опустится к жадностям плоти, то она сама выродится в тело».
Е. П. БЛАВАТСКАЯ [B.135.2]
ἀπο-στᾰσία ἡ Plut. = ἀπόστασις 3. [B.169]
*ἀπο-στάσιον, τό 1) отпадение, уход…; 2) развод NT: ἀποστασίου βιβλίον NT разводное письмо. [B.169]
ἀπό-στᾰσις, εως ἡ 1) отдаление, расстояние…; 2) различие, разница…; 3) отложение, отпадение…; 4) прекращение…; 5) восстание (ἀποστάσεις καὶ πόλεμοι Plut.). [B.169]
*
ἀνά-στᾰσις, εως ἡ 1) подъём, вставание: ἀ. ἐξ ὕπνου Soph. пробуждение; 2) возвращение к жизни, воскресение Aesch., Luc., NT; 3) подъём, возрождение (πτῶσις καὶ ἀ. NT); 4) выход, уход…; 5) перемещение, переселение…; 6) восстание (sc. τῆς Ἑλλάδος Plut.); 7) воздвигание, сооружение…; 8) разрушение, уничтожение, разорение…[B.169]
*
*
Алексей МУРАВЬЁВ, кандидат исторических наук: «…это так не выглядело, что Он просто «растроился» (на Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого духа). Проблема была в том, что уже сам Иисус и, в большей степени, его последователи стали пользоваться языком несемитской традиции – не лингвистическим языком, а языком, как набором понятий, набором идей и концепций – а языком, который был характерен для греческой философии: в широком смысле слова – философским жаргоном. Эта «Троица» – это был такой вброс концепции, для которой ещё не созрело в целом понимание. Обсуждение этого понимания продолжалось довольно долго.
Суть, в общем, состоит в том, что в архаическом языке семитской традиции не было возможности никак объяснить контакт Бога с людьми: прямой контакт, каковым христиане считали пришествие Христа. Бог не может воплотиться, Он не может никуда снизойти – Он абсолютно трансцендентен, Он, так сказать, «закрыт от людей». К Нему можно обращаться.
Моисей слышит голос и видит, как там написано «заднее божие» – это загадочное слово, которое переводит соответствующий еврейский термин: он видит условно «тень», или какой-то знак появления Бога. Это такая мистическая формула. Другие слышат Голос из куста. Авраам слышит Голос с Неба. Никакого контакта, чтобы с Богом можно было разговаривать напрямую…
В этом смысле Троица давала философскую интерпретацию вот этих различных Лиц Божества, которые для человека, мыслящего по-гречески, вполне нормально выглядела. Поскольку мы говорим о том, что есть Бог абсолютно трансцендентный, который «Отец всего», как учит Авраам. Есть тот, который творил буквально Мир, условно говоря, – это Сын. И, наконец, есть та его часть, или то его лицо, которое отвечало за «оживотворение», вдохновение жизни во всё – это Дух. Вот так, примерно, объясняли Троицу в то время.
В Троице, всё-таки, как объясняли нам богословы на греческом языке во втором-третьем-четвёртом веках дело обстоит иначе: эти Лица обладают определённой субъектностью, то есть, они не являются в чистом виде оболочками какими-то или формами, а являются такими «личными» проявлениями – обладают «личными» свойствами. Дальше этот разговор приобрёл очень сложный философский аллюр, который мы не можем здесь развернуть в полноте. Итог такой – Троица выросла в большую сложную философскую концепцию, которую невозможно было выразить на языке семитской традиции, и это привело впоследствии к конфликту и с иудаизмом, и с исламом». [P.141.18]
*
Алексей МУРАВЬЁВ, кандидат исторических наук: «…мужами апостольскими. Но, строго говоря, первый из них – святой Климент Римский – являет собой приметы настоящего «мужа апостольского», то есть, это обозначает, что произведения, дошедшие под его именем не анонимные, а, действительно, написаны святым Климентом.
Об этом церковном писателе нам известно очень немногое ввиду того, что он был предстоятелем одним из первых, точнее – третьим по счёту Епископом Римским, а древняя история Римской кафедры изучена очень плохо: отчасти ввиду гонений и запутанности всеобщей, бывшей в это время, отчасти из-за того, что папистские претензии латинские, чрезвычайно большое стремление возвести и так далее очень помешали объективному исследованию этой эпохи. И поэтому у нас мало сведений об этом муже апостольском.
Согласно святому Иринею Лионскому он был третьим епископом Рима, и святой Ириней говорит о нём, как о муже, который видел блаженных апостолов и общался с ними, «ещё имевшим проповедь апостолов в ушах своих и предание их пред очами своими». Это как раз классическая характеристика апостольского мужа, то есть, церковный писатель, святой отец, непосредственно приемлющий от апостолов учение.
Евсевий Кесарийский – знаменитый церковный историк – в третьей книге Церковной истории датирует епископское служение Климента приблизительно концом первого века, то есть девяносто вторым – сто первым годом. По преданию он погиб мученической смертью: считается, что за его чрезвычайно активную пасторскую деятельность он был схвачен и в кандалах сослан в самую даль тогдашней Римской империи, а именно в город Херсонес, располагающийся в северном Причерноморье, в Крыму, нынешний город Севастополь.
…надо сказать, что о Святой Троице, как и все доникейские отцы до постановки триалогического вопроса перед арианским спором, всё таки учение о Троице было намечено только в общих чертах. И надо сказать, что в эту тайну Климент не дерзает проникать – тайну Троичной жизни, и очень осторожно выражает учение. Слово «Бог» служит у него обозначением не Божественной сущности, но Первого лица Святой Троицы.
…в то время как в доникейский период Троицу мыслили, прежде всего, так, что «θεός / Теос» равно Бог-Отец. Соответственно уже приложить слово «θεός» к Сыну им казалось неверным не потому, что они не считали Сына Богом, а потому что «θεός» был, прежде всего, синонимом Отца.
Главный акцент в послании ставится на спасительном излиянии действия Божия на мир, то есть, на тайны домостроительства Божия. В этом домостроительстве, как подчёркивает святой Климент (Римский), участвуют все лица Святой Троицы: Богу-Отцу принадлежит изволение – «телема / ϑέλημα», Сын является главным орудием и средоточием Спасения, Святой Дух изображается как «полнота» (πλήρωμα).
Сыну принадлежит, прежде всего, «экономия / οἰκονομία» Спасения (домостроительство Спасения).
Домостроительство Божие, согласно Клименту, распространяется не только на человечество, но и на весь «тварный мир». Бог, будучи создателем мира, излил на него свои благодеяния, которые святой Климент называет «Дарами мира», поэтому в мире царит лад и благочиние.
…тринитарный вопрос сам по себе имеет смысл только в приложении к Христу. Вопрос о Духе ставился потом. Тринитарный вопрос – вопрос об отношениях в Троице – важен и нужен для христианства прежде всего как вопрос о Христе. Является ли Христос Сыном по усыновлению? Или извечный Сын? Во времени он или не во времени? Сотворён или не сотворён? Эти вопросы, поставленные в доникейском богословии, вытекают из христологических установок, из докетического…» [P.149]
Антон НЕБОЛЬСИН, доктор богословия, профессор кафедры Библеистики Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета: «…святитель Феофил переходит к изложению христианского учения о Творении, и этот раздел очень важен. В связи с Творением он излагает святую Триадологию – описывает, каким образом ипостась святой Троицы участвует в деле Творения. В пятнадцатой главе Второй книги впервые в христианской литературе встречается по отношению к трём лицам святой Троицы греческое слово «триас / Τριάς» – «Троица». [P.149] (5)
Антон НЕБОЛЬСИН, доктор богословия, профессор кафедры Библеистики Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета: «…здесь присутствует и учение о Боге. О Боге автор также пишет апофатически: Бог бестелесный, вездесущий, Бог – Творец, посредством своего слова. Упоминается и Святой Дух: говорится, что им всё обновляется. Но больше всего внимания уделяется именно Второй ипостаси. Сын Образом, Отпечатлением, незапятнанным зерцалом Отца, Первым светом, Светом от Вечного света, истечением чистой Славы Вседержителя, Премудростью, Началом и Концом всего, добрым Пастырем.
…что же учит о человеке этот Силуан? Он учит о трёхсоставности человеческой природы в терминах таких, достаточно туманных. Нужно учитывать, что это коптский перевод, а не греческий текст. В эту эпоху термины не были полностью отработаны: есть здесь некоторые туманности. Выделяет он три части – ум, душа и тело в человеке.
Ум создан по образу. Имеет сущность от божества.
Душа из мысли божественного образуется или лепится Богом.
Тело произошло из земли: его сущностью является материя.
Душа называется, как бы, «женой ума». Ум ассоциируется с мужественностью. Целостность человеческой природы не подчёркнута. Человек, отпадая от истинной жизни в Логосе, во Христе, он, как бы, становится женственным – как бы переходит на душевный уровень, а потом становится вообще скотоподобным, когда предаётся плотской жизни.
…падшая природа человеческая характеризуется как скотская или животная. Она человека увлекает в водоворот страстей. Душа вместо храма становится могилой. Говорится об опьянении неведением». [P.149] (6)
Антон НЕБОЛЬСИН, доктор богословия, профессор кафедры Библеистики Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета: «…истинно православный динамизм в понимании человека. Нормой является духовный рост и общение с Богом.
«Совершенный человек ... состоит из трёх – плоти, души и духа: из коих один, то есть дух, спасает и образует; другая, то есть плоть, соединяется и образуется, а средняя между этими двумя, то есть душа, иногда, когда следует духу, возвышается им, иногда же, угождая плоти, ниспадает в земные похотения. Итак все не имеющие того, что спасает и образует жизнь, естественно будут и назовутся плотью и кровью, потому что не имеют в себе Духа Божия». (Книга пятая. Против ересей)
…учению о Святой Троице посвящён трактат «Против Праксея», который Тертуллиан написал уже будучи монтанистом. Вообще, учение о Святой Троице начинается с Тертуллиана – это первый автор церковный, который эту проблему серьёзно поставил и стал её разрешать. Сознательное учение о Святой Троице, как таковое он излагает.
У Тертуллиана было совершенно особое учение вообще о божественной природе. Дело в том, что, как бы Тертуллиан не выступал против философии, у него самого была вполне однозначная философская ориентация: он ориентировался на стоицизм в своих взглядах. А стоицизму свойственен такой своеобразный материализм – материалистический монизм.
…каждое Лицо он называет Богом. «Лицо» – persona по-латински. Все три Лица являются Богом. Различаются они как Лица, едины как Субстанция. Как говорит Василий Васильевич Болотов, с такими положениями можно было твёрдо стоять против Ария.
Тертуллиан впервые по-латински употребляет слово «Троица». По-гречески Троица «Триас», а по-латински «Тринитас / trinitas». Но «субстанцию» нельзя переводить, то есть, отождествлять с «усией / ουσία» греческой – то, что посленикейские времена уже переводим, как «сущность». Единство по этой субстанции отнюдь не есть равенство. Единство субстанции проявляется в том, что все три Лица ею обладают, но в разной мере. То есть, здесь явен такой субординационизм. Само единоначалие Отца Тертуллиан сравнивает с императором. А Сын и Дух есть как бы органы, через которые действует Отец.
«Отец – всецело сущность – пишет Тертуллиан, – Сын – есть истечение и часть всего всецелого» [P.149] (7)
Антон НЕБОЛЬСИН, доктор богословия, профессор кафедры Библеистики Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета: «…не случайно Евсевий описывает этот символ веры. Дело в том, что в основу Никейского символа лёг Кесарийский символ веры, который записал Евсевий, и в который были внесены некоторые дополнения.
Слова «единосущный» и «рождённый из сущности Отца» являются, собственно говоря, важнейшими выражениями догматическими в этом вероопределении. За них всю жизнь боролся святитель Афанасий.
Против выражению «омоусиос / ὁμοιούσιος» по-гречески «единосущный» выступали потому, что слово это не библейское по своему происхождению: в Священном писании оно отсутствует. Но, тем не менее, удалось его правильно объяснить стараниями святого Афанасия и каппадокийцев. А слова что «Сын создан из существа Отца» всё-таки потом пришлось из символа вера исключить».
…с точки зрения его тринитарной терминологии. Нужно сказать, что такой строгой выдержанной терминологии, которая установилась впоследствии, у святителя Афанасия нет. Афанасий рассуждает так: Троица святая – и есть Единый бог, но слова «Усия / ουσία / сущность» и «ипостасис / ὑπό-στᾰσις» применяются именно к Отцу. И часто встречается такой ход мысли, что Единый бог – есть Отец, а Сын необходимо мыслится при нём, как его существенное определение; как его Слово, без которого он был бы бессловесным; как его Премудрость, без которой он был бы не мудр. Но это Слово и Премудрость – ипостаси. Ипостасный, уже по нашей терминологии, то есть являются Лицами божественными – это совершенно ясно.
Сущностью называют только Отца, а существенным и сущим уже называют и Сына. Как от Бога Бог и от Премудрого Премудрость. И от Разумного Слово, и от Отца Сын, так из ипостаси ипостасный, из существа – существенный, из сущего – сущий. Святитель Афанасий ещё не решается одни и те же слова применить и к Отцу, и к Сыну. Вроде однокоренные, но немножко разные. Равенство лиц выражается в том, что и Отец, и Сын – сущие.
…но каким отвлечённым словом то, почему они едины, и каким тот момент, по которому они – три, этим вопросом Афанасий не задаётся. Он заботился лишь о смысле учения, буква, формула, насколько она не предписана была Никейским собором, не имела для Афанасия Великого особого интереса.
Что касается самого термина «единосущный», которого святитель Афанасий держался очень твёрдо, то этот термин философски точен и хорош, намного лучше, чем «подобосущные». Об этом совершенно ясно пишет Аристотель в Пятой книге своей Метафизики. «Омоусиос / ὁμοιούσιος» слагается из двух слов: «омос / ὁμοίως», что значит «тождественный» и «усиа / ουσία», что значит «сущность». Единосущный можно было перевести как «тождественносущный». Тождественны по Аристотелю предметы, у которых одно существо, то есть выражение «омоусиос» с философской точки зрения абсолютно правильно. Подобны же те, у которых одно качество, то есть, само выражение «подобосущный» с философской точки зрения безграмотно: можно быть подобным по качеству, а не по сущности. И равны те, у которых одно количество». [P.149] (10)
*
ὁμοίως сходным образом, подобно, в равной степени, так же (точно): οὐκ ὁ. ἐκείνῳ Her. не в такой степени, как он; εὔνους τοῖς μάλισθ’ ὁ. Dem. чрезвычайно благожелательный; ἐπίσταμαι λέγειν ὅπου δεῖ σιγᾶν θ’ ὁ. Aesch. я знаю, где говорить, но также и (где) молчать; ὁ. μὲν τέκτων, ὁ. δὲ χαλκεύς Plat. будь то строитель, будь то медник. [B.169]
ὅμοιος, ион. и староатт. ὁμοῖος, эп. ὁμοίϊος, эол. ὔμοιος 3, редко 2 1) похожий, сходный, подобный: θείειν ἀνέμοισιν ὁμοῖοι Hom. (кони), на бегу подобные ветрам; ὁ ὅ. τῷ ὁμοίῳ φίλος погов. Plat. свой своему (поневоле) брат; κόμαι Χαρίτεσσιν (= ταῖς τῶν Χαρίτων κόμαις) ὁμοῖαι Hom. кудри как у Харит; δέμας ἀθανάτοισιν ὁ. Hom. осанкой подобный бессмертным; ὅμοιοι ἦσαν θαυμάζειν Xen. они как будто удивлялись; 2) равный, одинаковый, один и тот же, такой же: ὁμοῖον ἡμῖν ἔσται Her. для нас (это) будет безразлично; τὸ ὁμοῖον ἀνταποδιδόναι Her. оказать услугу за услугу; τὴν ὁμοίην (sc. χάριν или δίκην) (ἀπο)διδόναι Her. отплатить тем же; ταῦτα ὅ. εἶ οἷόσπερ καὶ τἄλλα Xen. в этом ты такой же, как и во всём прочем; ἐκ τοῦ ὁμοίου, ἐκ τῶν ὁμοίων и ἐν τῷ ὁμοίῳ Thuc. etc. таким же образом, так же точно, в равном положении или безразлично; ἕν καὶ ὅμοιον Plat. одно и то же; ὅ. καὶ ἴσος Her. совершенно равный; см. тж. ὅμοιοι; 3) взаимный (νεῖκος Hom.); 4) являющийся уделом всех, всеобщий (πόλεμος, θάνατος, γῆρας Hom.); 5) всё тот же, неизменный (ἀεὶ ὅ. εἶ Plat.); 6) подходящий, соответствующий, пригодный: ἦ πάνθ’ ὅμοια πᾶς ἀνὴρ αὑτῷ πονεῖ Soph. всякий делает всё то, что ему нравится; τοῖσι ἔπεσι τὰ ἔργα παρέχεσθαι ὁμοῖα Her. (вавилоняне увидели, что) дела (Зопира) соответствуют (его) словам - См. тж. ὅμοιον. [B.169]
*
οὐσία, ион. οὐσίη ἡ [ὤν part. praes. к εἰμί] 1) имущество, состояние Her., Eur. etc.: οὐσίας ἀπολλυμένης Plat. с потерей имущества, т.е. разорившись; εἰ ἐκεκτήμην οὐσίαν Lys. если бы у меня было состояние; 2) филос. существование, бытие: οὐ. καὶ τὸ μὴ εἶναι Plat. бытие и небытие; 3) филос. сущность (τῶν ἁπάντων ἡ οὐ., ὃ τυγχάνει ἕκαστον ὄν Plat.): οὐ. τε καὶ λόγος τινός Plat. сущность и определение чего-либо; 4) филос. первоначало, элемент (αἱ φυσικαὶ οὐσίαι Arst.); 5) филос. существо, субстанция, индивид (πᾶν σῶμα φυσικὸν μετέχον ζωῆς οὐ. ἂν εἴη Arst.); 6) лог. ряд, порядок, степень общности, ступень классификации: αἱ πρῶται οὐσίαι Arst. сущности первого порядка, т.е. индивиды, единичные вещи; αἱ δεύτεραι οὐσίαι Arst. сущности второго ряда, т.е. виды и роды. [B.169]
**
**
Михаил ВЕДЕШКИН, кандидат исторических наук, Институт всеобщей истории РАН: «…они, кстати, затирают Никейский Симол веры. Уже в конце жизни Константина идёт отход от Никеи, в значительной степени потому, что с середины тридцатых годов у Константина поворот на сто восемьдесят градусов в религиозной политике: он, вместо того, чтобы продавливать Никейский Символ веры, начинает его затирать. Возвращает из изгнания Ария, вынуждая «никейских сторонников» вступить в молитвенное общение с Арием. Тех, кто отказывается, отправляет в ссылку.
...спор был относительно термина «усия», то есть, «сущный»: какой Бог-Сын по отношению к Богу-Отцу – от «единосущный», «подобосущный», просто «подобный». Для большинства неприятно было, во-первых, необходимость обсуждать этот термин вообще: считалось, что термин не библейский – его нет в Новом Завете. Значит, это что-то такое наносное, надуманное, и поэтому от него надо избавиться. Поэтому пытались как-то избавиться, переделать Никейский Символ, перетереть. А те, кто не соглашался с этими играми вокруг Символа веры, тех отправляли в ссылку».
Павел ЛЕБЕДЕВ, кандидат исторических наук, РГГУ: «…христианство было, прежде всего, очень многоликим. То, что собирается и утверждается на соборах, это, на самом деле, не всегда был очевидный выбор. То есть, это некоторая инициатива центральной власти уладить очень пёструю палитру христианских учений. Второй-третий век – это самые разные искания, самые разные направления».
Михаил ВЕДЕШКИН, кандидат исторических наук, Институт всеобщей истории РАН: «…с одной стороны Юлиана-Отступника можно благодарить за то, что Никейский Символ веры исповедует большая часть христиан, поскольку к моменту его вступления на престол, никейцы были абсолютно задавлены и затравлены: в основном они находились в ссылках. Ни одного епископа-никейца не оставалось на своей кафедре к 360-му году. А Юлиан, придя к власти, дал христианским течениям свободу: из ссылок всех епископов возвратил, после чего начинается возрождение Никейского Символа веры. Юлиан сказал: «Пожалуйста, варитесь в этом сами, как вам нравится». У него был тайный замысел, который раскусили ещё его современники – и христиане, и язычники – дать свободу всем христианам, чтобы они перегрызлись. И, действительно, в империи начались столкновения не только между язычниками и христианами, но и между христианами различными.
Он хотел реанимировать язычество через создание чего-то вроде «языческой церкви». То есть, языческие культы, они были очень пёстрыми, очень разными: они не представляли из себя чего-то единого. Вообще язычники не знали, что они «язычники», до того, как их таковыми не назвали христиане и иудеи: они не воспринимали себя частью чего-то целого. Только появление на мировой арене «значимого иного», против которого они могли себя идентифицировать, формирует у язычников к концу третьего – началу четвёртого века представление о внутренней общности всех языческих культов.
Юлиан именовал язычество «эллинизмом», то есть, греческой культурой и греческой традицией, и, отчасти, это правда, потому что античность не знала светской культуры, и поэтому образованные язычники четвёртого-пятого века не видели грани между статуями Фидия или трудами Платона и языческим культом: для них всё это было одно – вся культура единая». [T.10.LI.149]
***
***
В «Сефер Иецире», каббалистической Книге Творения, автор, по-видимому, повторяет слова Ману. В ней божественная субстанция представлена как одиноко существовавшая от вечности, беспредельная и абсолютная, и излучившая из себя Дух. «Един Дух Бога Живого – да благословенно будет Имя Его, живущего во веки! Голос, Дух и Слово, это есть Дух Святой»; такова каббалистическая абстрактная Троица, так бесцеремонно антропоморфизированная отцами христианской церкви. От этого тройственного ЕДИНОГО эманировал весь космос. Сначала от ОДНОГО произошло число ДВА или Воздух, творческий элемент; и затем число ТРИ, Вода, происшедшая от Воздуха; Эфир или Огонь завершает собой мистическое Четыре – Арба-ил.
*
Это является наиболее неприкрытым мошенничеством, какое было совершено после эры набожных подделок, начатой первым епископом Рима, кто бы он ни был. Кажется, что этот неуклюжий подделыватель не знал и не слыхал, что догмат о Троице был провозглашен не раньше чем 325 лет спустя после этой предполагаемой даты. Ни Ветхий, ни Новый Завет не содержат в себе слова «троица», так же как ни малейшего намёка на эту доктрину (см. ранее в этом томе, «Сошествие Христа в ад»).
Е. П. БЛАВАТСКАЯ [B.135.2]
**
Алексей КУЗНЕЦОВ, историк и педагог гимназии № 1543: «…нет. Это, всё-таки, не одно и то же: отрицание Троицы не означает автоматического впадения в иудаизм»
Это 1632-й год, Женева [P.125.365]
…я не могу читать «Кредо» из-за того, что оно содержит греческие понятия. Это греческие слова, греческая поэзия, чуждые мне метафоры. Я не понимаю, что греки говорят о Троице! Равнобедренный треугольник – объяснил мне один грек, и все стороны равны, а если «filioque» не так использовать, то треугольник не будет равнобедренным… Называйте меня как хотите – несторианцем, еретиком – но до IV века о Троице вообще не говорили, об этом нет ни слова в Евангелии! Это придумали греки, потому что их интересуют философские построения, а не Единый Бог, и потому что они были политеисты! И ещё надо сказать им спасибо, что они не поставили трёх богов, а только три лица! Какое лицо? Что такое лицо?
Я очень люблю мидраши. Притчи. И есть такая притча про Августина, которая мне нравится гораздо больше, чем все его пятнадцать томов о Святой Троице. По преданию, когда Августин прогуливался по берегу моря, размышляя о тайне Святой Троицы, он увидел мальчика, который вырыл ямку в песке и переливал туда воду, которую зачерпывал ракушкой из моря. Блаженный Августин спросил, зачем он это делает. Мальчик ему ответил:
– Я хочу вычерпать всё море в эту ямку!
Августин усмехнулся и сказал, что это невозможно. На что мальчик ему сказал:
– А как же ты своим умом пытаешься исчерпать неисчерпаемую тайну Господню?
И тут же мальчик исчез. Это не помешало Августину написать все его пятнадцать томов.
Как можно вообще об этом разглагольствовать? Этой высокомудрой болтовнёй непостижимость Творца ставится под сомнение! Они уже постигли, что есть три лица! Как электричество устроено, никто не знает, а как устроен Бог, они знают! У евреев тоже есть такие исследователи, каббала этим занимается! Но меня это не интересует. Господь говорит: «Возьми свой крест и иди!» И человек отвечает «да!» – вот это я понимаю.
…что ядро, сердцевина должны быть для всех общими. И эта сердцевина нашей веры – сам Христос. Он есть «необходимое и достаточное». Я вижу в нём Сына Божия. Спасителя и Учителя, но я не хочу видеть в Нём сторону богословского треугольника. Кто хочет треугольника, пусть треугольнику и поклоняется. Мы не так много о Нём знаем, но несомненно, что он был еврейский учитель. Оставьте нам его как Учителя!
У иудеев, как и у христиан, человек стоит в центре, не Бог. Бога никто не видел. В человеке надо видеть Бога. Во Христе, человеке, надо видеть Бога. А у греков в центре – Истина. Принцип Истины. И человека ради этого принципа можно уничтожить. Мне не нужна такая истина, которая уничтожает человека. Больше того, тот, кто уничтожает человека, уничтожает и Бога.
Людмила УЛИЦКАЯ [B.160.1]
Кукуратор прошёл мимо шеренги бронзовых императоров: кавалергардские шлемы, фуражки, каски. Обнялся с одним Александром, кивнул другому, пожал бронзовую длань Николая – и упал на колени перед низким письменным столом, где стояли три белых телефона со знаками Отца, Сына и Святаго Духа. Рука, ягнёнок и голубь. Витые серебряные провода, празднично поблескивая, взбегали к трём висящим на стене иконам.
Кукуратор не без трепета поднял трубку с голубем – по такому важному делу следовало советоваться напрямую с Духом.
В трубке чуть слышно шумело, раздавались щелчки и треск: разряды энергий и сил в непостижимом пространстве, отделяющем дольнее от горнего. Вдруг заиграли трубы – и донёсся тихий и словно бы усталый женский голос…
Звуки труб указывали – слова эти не духовдохновенные, а всего лишь полезные для раздумья. Дух не отвечал прямо, но и не уклонялся от беседы. Общий смысл был в том, что решать придётся самому».
В. ПЕЛЕВИН [B.51.30]