ЗАРИСОВКИ к 7-му АРКАНУ ТАРО

ЗАРИСОВКИ К СТАРШИМ АРКАНАМ

АРКАН I. Magus; Единство; Скоморох; le bateleur; Divina Essentia; Vir (Энергия); Natura naturans; Иероглиф (Человек).

Magus: Шаманизм (2)

Маги, Жрецы, Шаманизм 2, Бюрократия, Атрибуты

fascinātor, ōris m заклинатель, чародей Eccl. [B.32]

fascino, āvī, ātum, āre околдовывать, зачаровывать, завораживать (aliquem Vlg, Eccl): fascinantes PM чародеи || сглазить (nescio quis oculus mihi fascĭnat agnos V). [B.32]

praecantātor, ōris m чародей Aug. [B.32]

prae-cantātrīx, īcis f чародейка Pl, Aug. [B.32]

cantāmen, inis n [canto] (тж. с. magicum Prp, Eccl) заклинание, заговор Prp, Ар. [B.32]

praecantātio, ōnis f [praecanto] околдовывание, чары, заговор Q, Sol, Aug. [B.32]

praecento, —, —, āre [prae + canto] произносить заклинания (alicui С). [B.32]

prae-cano, —, —, ere 1) предупредить чары, заранее обезвредить колдовство РМ; 2) предсказывать, пророчить Tert. [B.32]

taureus, a, um [taurus] бычачий, воловий: tergum taureum V воловья шкура, но тж. О барабан, бубен; taurea vincla Lcr бычачий клей. [B.32]

crūsma, atis n (греч.) звуки (удары) бубна М. [B.32]

alligātūra, ae f [alligo] 1) подвязывание (sc. vitis) Col; 2) мед. перевязка Scr, Hier; 3) связка, пучок (centum alligaturae uvae Vlg); 4) амулет (a. salutaris Vlg). [B.32]

Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…современные неписьменные народы – современные «дикари» – они, как правило, скорее живут в мире шаманизма, тотемизма: они не говорят о «Творении мира». Творение мира их не интересует.

…бога там нет». [P.125.256]

Для аборигенов всё в мире едино: деревья, скала, птицы, люди, – неразделимые компоненты единого Акта Творения. Такое глобальное восприятие мира, безусловно, является древнейшей формой духовной культуры. Она сохраняется там, где наиболее сильно влияние природы на повседневную жизнь человека, где он чувствует свою неразрывную связь с ней. Это единение с природой дало начало сочетанию магии и религии, – шаманизму, – популярному среди монголов и по сей день.

Течением жизни управляют здесь перемена ветра, появление волков и высота травы под ярко-голубым небом. Монголы всегда считали небо своей общей крышей. Они сделали его свои богом. Они называли его ТЕНГРИ, – это древнейшее слово в их языке.

Долгое время единственным богом монголов было небо, потом, в XVI-м веке, на эти равнины пришёл буддизм, были построены первые храмы. Со временем буддизм распространился по всей стране. В начале XX-го века здесь насчитывалось более 700 монастырей-дацанов. Их религия, основанная на тибетском ламаизме, очень влиятельна, но она не вытеснила шаманизма.

…люди и сейчас чтут этого духа: кладут камешки и делают подношения. Фактически монголы никогда не отказывались от шаманизма, они интегрировали его в свою форму буддизма. Они всё ещё верят в духов своего ландшафта. [T.10.LXXXVI.2]

Ментаваи или люди цветов (остров Сиберут недалеко от побережья Суматры).

Теороша Сикири (или шаман) – один из немногих кто может общаться с духами своих предков: «Я помню время, когда власти требовали, чтобы мы выбрали христианство или ислам. Тем, кто отказался, сняли скальпы, их реликвии были сожжены, и им запретили наносить татуировки. Годами я претворялся христианином. Сегодня стало спокойнее, и я, наконец-то, могу не скрывать свою веру.

Погетто Сабау был первым шаманом в истории ментаваи, он мог исцелять больных, пройдя по их телу, у него была великая сила. Однажды, его позвали куда-то далеко помочь больному. Дорога была длинной и трудной, и когда он пришёл, то увидел, что человек уже умер. Он решил научить других исцелять растениями. Так нескольких людей он сделал шаманами.

Некоторое время назад я заразился чем-то от моих свиней, не было шамана, чтобы мне помочь, я сам вылечил себя и тоже стал шаманом. Тогда я понял, что шаман не только помогает другим, но и себе». [T.10.LXIII.3]

У шаманов нет религиозных догм или письменных текстов, шаманизм основан на устной традиции, насчитывающей несколько тысяч лет. Единственные записи, посвящённые шаманизму, были сделаны выходцами с Запада, в основном ссыльными, которых поселили в Якутии в девятнадцатом веке.

Анатолий ГОГОЛЕВ, доктор исторических наук, академик Академии наук Республики Саха (Якутия), специалист по сибирским религиозным традициям: «Шаманы в основном занимались излечиванием или вылечиванием болезней связанных больше психическими болезнями. И, кроме того были очень сильные шаманы, которые брались за лечение всех болезней. Женщины обычно и становились обычными, традиционными, или, как мы обычно называем, чёрными шаманами – это удаганки…» [T.13.LXII]

Станислав ДРОБЫШЕВСКИЙ, кандидат биологических наук: «…ну, а если есть шаман, то, значит, есть и всякие шаманские духи. Потому что шаман – он не сам по себе, – он просто проводник в мир духов, где он с ними общается. И более того, у нас есть погребения этих самых шаманов в самых разных местах – в Брно, например. И всякая атрибутика, причём иногда эта атрибутика даже поломаная. Когда вещи, в которых, по идее, сидит дух, при смерти шамана надо сломать, чтобы этот дух оттуда не вылез и опять же никому не навредил. И такие примеры опять же известны и из этнографии, и из археологии. То есть как минимум в верхнем палеолите порядка двадцати-тридцати тысяч лет назад, уже полный комплекс такого был». [P.150.17]

Dr. Fekri Hassan, Institute of Archaeology, University College, London: «Процветание Египта зависело от уровня разлива Нила и его сроков. Иссякни в Египте вода, египетской цивилизации настал бы конец».

Река была жизненно важна не только для земледелия, но и для возведения пирамид. Камни для пирамид приходилось перевозить из карьеров, удалённых на сотни километров. Здесь у подножия пирамиды Сахура, предшественника Пепи Второго, Хасан нашёл свидетельства соглашения между божественным фараоном и его народом, – священное обещание вызывать разливы каждый год, чтобы пополнить запасы и поддержать царство.

Dr. Fekri Hassan, Institute of Archaeology, University College, London: «Чернозём поймы Нила, грунт, который приходит из Эфиопии представляют эти тёмные камни, так что это более-менее образ долины и ила, которые дают жизнь. А пирамида – это символ роли царя и возобновления плодородия Нила каждый год». [T.12.VIII]

Монгуш КЕНИН-ЛОПСАН, доктор исторических наук, старший научный сотрудник Национального музея имени Алдан-Маадыр Республики Тыва, пожизненный президент Тывинских шаманов: «Тыва – это страна шаманства. Шаманская религия – это фольклорная религия. Мы – тувинцы – говорим на тувинском языке, потому что до тридцатых годов у нас письменности не было, поэтому тувинский язык сохранился в фольклорном варианте и до сих пор.

По переписи тридцать второго года у нас было семьсот пятьдесят шаманов. Потом, когда началась классовая борьба, когда великих шаманов расстреливали, других сажали, они сидели за решёткой, и там они заканчивали свой земной путь. А живым шаманам досталась плохая доля: сыновьям и дочерям шаманов запрещено было учиться. Если сыновья шаманов выросли, мальчиками стали, юношами стали, их отправляли на такой участок работы, где они копали землю. А дочерям шаманов запрещено было выходить замуж. Это очень страшно.

Пять категорий шаманская религия из всего человечества у нас в полной мере сохранила. Шаман небесного происхождения – это первая группа шаманов. Есть вторая группа шаманов – это шаманы потомственные. Есть и третья категория шаманов – от духов земли, от духов воды. Ещё есть шаманы от рода чертей. Есть ещё пятая группа шаманов – это от рода русалок.

Для нас – для азиатов, для древних жителей севера Азии – шаманская религия всегда была академической религией: учит людей, как жить, учит людей, как вести себя, учит людей, как охранять природу. Это наша энциклопедия». [T.10.CCLXXXIV.1]

…бубны, монотонная музыка, люди, погружённые в транс – это шаманы. Слово «Шаман» пришло из языка эвенков – народа, живущего в Центральной Азии – теперь так называют людей, придерживающихся традиционных верований в самых разных уголках Земного шара.

За границами нашего сознания находится совершенно особый мир: его существование невозможно доказать – он не видим и не осязаем – и всё же он существует. О нём рассказывают верующие люди, мистики и шаманы.

Уже сорок тысяч лет человеку известны различные методы вхождения в транс, помогающие заглянуть в Потусторонний Мир: это доказывают наскальные рисунки Каменного века. Культовые места, где шаманы до сих пор совершают свои традиционные обряды, называют «Местами силы». Считается, что именно здесь находится энергетически активная зона, здесь посвящённым легче выйти за границы обыденного сознания. Шаманы утверждают, что их душа может вылететь из тела, как птица. Традиционное облачение шамана напоминает оперение орла, с его помощью душа вошедшего в транс получает способность перейти в иную реальность: одежда как бы превращается в крылья души, нашитые на неё изображения символизируют силу и могущество её обладателя. Другие атрибуты говорят об особых отношениях шамана с животными и духами, они отражают воображаемый мир других цивилизаций.

Преодолев границы реального мира, люди вступают в особые взаимоотношения с потусторонними силами. С их помощью они стремятся достигнуть самых разных целей – от умения исцелять больных до религиозного озарения. Удивительно, насколько схожи представления о Потустороннем Мире, методы погружения в транс и его цели у различных народностей.

Чаще всего состояние транса вызывает ритмическая музыка, и практически повсюду для этого используется бубен.

Шаманы считают себя частью Вселенной, которая представляется им особой реальностью – сакральным пространством и временем, – в которых действуют особые законы. И тот, кто владеет техникой транса, может взаимодействовать с любым элементом природы.

Шаман бьёт в бубен в традиционном ритме, и это помогает ему войти в транс. Изменяется не только пульс, но и мозговая активность, и вид посылаемых мозгом импульсов. Однако шаманы практически не контактируют с современными врачами, и поэтому их возможности и методы лечения до конца не изучены. Тем не менее и у тех, и у других есть много общего в самом подходе к лечению больного.

Многие шаманы знают о человеческой психике намного больше современных психологов, и во время лечения применяют совершенно другие методы. [T.1.XXIV]

…маска была задумана шаманом и надевалась им во время ритуальной церемонии. Вызываемые духи должны были принести сезон хорошей охоты и рыбной ловли. Деревянный обруч вокруг маски символизирует точку перехода шамана в Потусторонний Мир.

…та самая маска с «Набережной Бранли» (Le musée du quai Branly), или её двойник, так как маски часто изготавливали парами для одной церемонии. Ритуалы проводились в «Касике» – Доме Мужчин – полуподземном жилище, где отцы и их сыновья жили отдельно от женщин. Только в момент танцев здесь собиралась вся община.

Suzi Jones, Deputy Director, Anchorage Museum: «Мужчины опускались на колени и одевали маски. Две или три женщины вставали позади них и танцевали во время церемонии. Танцы начинаются медленно, с тихого и протяжного пения, первый стих песни сопровождается отдалённым рокотом бубна. Затем следует удар в бубен, и все ударники – три-четыре-пять, до десяти инструментов – начинают играть вместе. Они играют первый и второй куплет песни. И эти куплеты повторяются ещё в более быстром ритме. Они могут быть исполнены три-четыре-пять-шесть или семь раз, а публика просит ещё и ещё. Это очень мощно: начинается с очень медленного вступления и в финале доходит до апофеоза.

Маски могущественны – они имеют силу. Но эти объекты силы не были предназначены для хранения: маски не были предназначены для того, чтобы их вешали на стенку. Их делали, чтобы использовать при каком-то одном обряде, после чего сжигали в Доме Мужчин или оставляли в тундре».

…в сороковых годах Нью-Йорк был столицей европейских интеллектуалов, которые бежали от нацизма. Среди них группа сюрреалистов во главе с Андре Бретоном (фр. André Breton). Там были Дюшан (фр. Marcel Duchamp), Леже (фр. Joseph Fernand Henri Léger), Масон (фр. André Masson) и художник Макс Эрнст (нем. Max Ernst). Это он случайно наткнулся на лавку Карлибаха и тут же сообщил друзьям об этом невероятном сокровище. Это стало началом огромного увлечения эскимосскими масками – интереса, который беспрестанно подпитывал их литературные и живописные работы.

Маску «Человека-Луны» покупает искусствовед и писатель Робер Лебель (Robert Lebel). После войны он увозит её в Париж со всей своей коллекцией.

Жан-Жак Лебель живёт, как и его отец в окружении многочисленных произведений искусства.

Именно Андре Бретон передал своим друзьям страсть к примитивному искусству. Он первым стал собирать юпикские маски.

Jean-Jacques Lebel, French artist, poet, poetry publisher: «Именно сюрреалистический взгляд заставил так называемых специалистов-историков считать эскимосское искусство искусством. Сам Бретон говорил о глубоком сродстве между первобытным мышлением и сюрреалистским идеалом. Прежде всего, как вы знаете, анимисты считают, что сон очень важен: то есть Бессознательное лежит в основе всего. Именно Бессознательное, в некотором роде определяет наше человеческое существование, и сюрреализм говорит то же самое: «Это Бессознательное рисует. Это Бессознательное ваяет. Это Бессознательное думает». Кто бы ни оказался лицом к лицу с этими предметами, он должен их рассмотреть, то есть выполнить интеллектуальную умственную работу, чтобы войти в этот предмет, проникнуть в него, как он проникает в нас. Между этим предметом и нами – зрителями – возникает обратная связь, которая изменяет нас. Иначе искусство не имеет смысла. Иначе оно – всего лишь товар…» [T.10.CIX.7]

*

Dr. Andrea Bayer, Metropolitan Museum: «…о сюрреализме без границ. Именно так мы говорим об этой выставке. Большинству из нас известна основная история сюрреализма. Париж, двадцатые годы двадцатого века. Группа художников решила, что они будут полагаться на картинки из снов – иррациональные образы – образы, идущие вразрез с логикой и рациональностью. И мы можем назвать художников, которые приходят на ум.

…художник объединяет неожиданное, и то, что свободно от нашей рутинной повседневной жизни. На самом деле никто не знал, потому что никто не представлял этого раньше, что это было движение, которое охватило весь Земной шар.

Это движение привлекло внимание художников на Кубе, в Мексике, на Гаити, в Каире, и на всём Ближнем Востоке, потому что это было освободительное движение в двадцатых-тридцатых-сороковых годах двадцатого века, когда мир переживал чрезвычайно тёмные времена. Художники чувствовали, что они могут выразить своё «Внутреннее Я» с помощью сюрреалистической лексики». [T.10.DCCXXIV.3]

Egino Xape’i, Pajé Guarani (шаман племени Гуарани): «…это лекарство, которое смешивают с табаком и вечером поджигают, чтобы отпугнуть «дурной глаз» злого духа: у него очень сильный запах, нужно смешать его с табаком».

Эта смесь поможет «паже» войти в особое состояние.

Egino Xape’i, Pajé Guarani: «Этот табак мы используем для вечерней молитвы, а не для того, чтобы просто курить его: как говорят по-португальски: «Не забавы ради». Это духовная священная практика».

Во время ритуала «паже» курит смесь, обладающую мистической силой, при помощи особой трубки – этенгуа. Но дым оказывает воздействие не только на духовного лидера.

Roberto Gambini, sociólogo e terapeuta junguiano: «Дым используется во многих религиях, ведь он нематериален. Дым благовоний или дым трубки будто бы единственный видимый элемент присутствия божества. Мы видим дым над освящённой водой, над головой какого-нибудь человека: этот дым как бы визуализирует «духовную энергию».

Во время проведения церемонии «божественное присутствие» символизирует также и огонь свечи.

Egino Xape’i, Pajé Guarani: «Когда начинается обряд, должна гореть свеча. Свечи изготавливают матери для своих детей».

Этим занимается супруга «паже». Она начинает с закупки воска для изготовления свечей. [T.10.CCCXLIII]

Dr. Margarita Nieto, California State University: «Кастанеда описывал, что он сделал его нестабильным и очень расстроенным, он знал, что должен увидеть его снова. Это был определяющий момент, поскольку это изменило его жизнь».

…в течение 1960-х шаманизм был определён антропологами как ключевой аспект множества мелких культур по всему миру. Находящийся между врачом, медиумом и священником, шаман мог входить в контакт с миром духов для того, чтобы лечить предсказывать, получать мудрость.

Dr. Michael Winkelman, Arizona State University: «Шаманизм базируется на фактах мира дýхов, и дýхи проводят обучение: они снабжают информацией, дают навыки, они также могут предупреждать об опасностях, дýхи могут сказать о том, что должно случиться».

В то время шаманы рассматривались как обычные люди и были мало изучены наукой. Антропологи не замечали в их ритуалах значительного реального эффекта, но Кастанеда решил подойти к шаманизму серьёзно…

…основой шаманизма являются знания о различных растениях, используемых в ритуалах.

Dr. Jay Courtney Fikes, Yeditepe University, Istanbul: «Растения имеют дух – это стержень верования американских и мексиканских индейцев. Идея такова, что они способны научить нас всему, что нам необходимо знать». [T.22.XVIII.1]

…волшебный свет, рассеивающий темноту полярной ночи – Полярное сияние – оно всегда наполняло жителей полярных областей благоговейным трепетом. Источник Полярного сияния – Солнце – космическая сила, способная разжечь завораживающий нас с начала времён Небесный огонь.

…у инуитов танец с бубном – это древняя традиция. Когдато духи и призраки, боги и демоны играли важную роль в верованиях инуитов. У инуитов есть собственное объяснение Полярного сияния.

Однажды ночью шаман начал бить в барабан. Вскоре он впал в транс и его душа вышла из тела. Он выглянул на улицу, посмотрел на небо и увидел необычное Полярное сияние: светящиеся фигуры бросали мяч. Мяч летал по небу, пока не упал на землю. Мячом оказался череп моржа. Одно из существ крикнуло: «Брось его обратно!» Шаман сделал это и взлетел вместе с мячом в Небо. Там он увидел, что эти существа – души умерших, а играли они в футбол.

Юные инуиты тоже любят играть мяч: в Гренландии футбол очень популярен. [T.10.CCCLXXXII]

Пьер Кристиан Броше, книжный издатель, коллекционер произведений современного искусства: «…когда вы определяете, что вот этот человек является шаманом или не является шаманом?»

Светлана ТУЛИНОВА, доктор исторических наук: «Тут очень много тонкостей в диагностировании шамана. Алтайцы считают, что ребёнок от рождения до того момента, когда он начинает говорить, то есть становится человеком в полном смысле… все дети обладают сверхспособностями. Обычно к трём годам они начинают хорошо говорить когда, они забывают «первый язык». А вот те дети, которые растут, но не забывают «тот язык»: продолжают понимать духов, животных насекомых, птиц – весь мир плюс человеческий язык – это, значит, первый показатель того, что это будущий шаман.

В алтайской традиции научить быть шаманом нельзя – это передаётся, это семейное… Это передаётся «по крови» и «по кости»: у алтайцев ведь есть и «кровное родство» и «костное родство»…

Шаман, в полном смысле этого слова, так как понимают это алтайцы, это человек, который не занимается лечением: мы держим баланс между Мирами. Есть в шаманской онтологии Мир – это трёхслойный – верхний, средний, нижний. В «среднем слое» живут люди, животные – то, что «на земле». Есть ещё «под землёй» и «над землёй». И, вот, роль шамана в том, чтобы держать баланс: чтобы все три Мира относительно друг друга были в «ровном» положении – не накренялись, не было бы там отверстий. Ну, чтобы, каждый жил в своём Мире – чтобы они не взаимопроникали и не мешали друг другу сосуществовать. А потому, что они не могут сосуществовать на одной плоскости…» [T.10.CCCXCIV.1]

*

Николай ПЛУЖНИКОВ, кандидат исторических наук: «…учёные сейчас считают, что это смесь, по крайней мере, трёх или четырех народностей, две из которых можно называть местными жителями – автохтонами, – то есть, которые всегда жили в этих местах. Первоначально, когда с нганасанами установили контакты учёные, причём, это произошло ещё в девятнадцатом веке, они считали нганасанов шаманистами. Но когда в советское время произошла всеобщая борьба со всяким суевериями, и шаманы оказались, как бы, вне обычного уважения и почёта, учёные обнаружили, что кроме шаманских представлений у нганасан ещё существуют «дошаманские представления», которые мы можем назвать религиозными. Их просто никто не видел раньше, даже не понятно, как они сохранились, при том, что фигура шамана была очень культурно значимой».

Нганасаны верят, что мёртвые могут похитить душу живого. А вернуть эту душу может только шаман. И тогда он берёт бубен, надевает свой странный наряд, вселяет в себя духов-помощников и отправляется на поиски души больного. Костюм шамана, увешанный железом, – это панцирь для защиты от враждебных духов. Шаман будто бы вторгается в «мир мёртвых» и ведёт с ним битву, отбивая души живых.

Люди племени Ня верят, что пляска шамана – путешествие в другом измерении: духи легко несут его по необъятной и нечеловеческой вселенной. Иногда, правда, действие переносится в мир людей, и тогда шамана приходится удерживать на цепи, для того, чтобы он остался среди живых. Когда вселившиеся духи поют устами шамана, бахрома на железной короне закрывает его лицо – это то же защита. Не столько для шамана, сколько для окружающих: видеть его глаза в это время для простых смертных очень опасно – его надо слушать и слушаться. Шаман может отдать любой приказ – от запрета ходить на охоту до убийства.

Николай ПЛУЖНИКОВ, кандидат исторических наук: «Шаман – это защитник группы кочевой от всяческих неприятностей, которые имеют то или иное мистическое происхождение, и могут быть связаны как, например, с болезнью, с пропажей оленей. Кроме своего шаманского дара он ещё является священнослужителем, то есть, от отправляет календарные праздники, связанные с молениями разным богам о благополучии. Шаман отвечает этому (годовому) ритму.

…в принципе считается, что этот дар переходит по наследству. Хотя бывает, что дар переходит через поколение – от деда к внуку.

…он наследует сначала просто навыки и предметы священные, которые ему просто переходят как следующему поколению. И тут обучала его сестра, она объясняла, что женщины в этот мир мистический, они гораздо легче входят, чем мужчины. Поэтому если у шамана нет учителя, то его должна в этот мир вводить женщина.

…«шаманская болезнь» это страшная вещь, из-за которой, на самом деле люди очень не хотят становиться шаманами. Потому что это очень тяжёлое психическое расстройство, которое имеет разные формы. Обычно это психическое расстройство заключается в том, что человек для окружающих становится буйным сумасшедшим, абсолютно себя не контролирующим, зачастую опасным, непредсказуемым по своему поведению. И это помешательство может длиться несколько лет. Если он в результате вернётся к нормальному адекватному человеческому ощущению, то он будет шаманом».

Нганасаны считают, что после смерти «чистая» половина человека уходит в Мир мёртвых, который находится под семью слоями Подземного льда, а «нечистая» остаётся на могиле. Именно поэтому кладбища здесь обходят стороной. Умершему собирают в нарты всю необходимую утварь, а детей, вообще, хоронят на деревьях – ближе к Небу.

Николай ПЛУЖНИКОВ, кандидат исторических наук: «…никого! Потому что они сейчас не нужны этому обществу: нганасанское общество – оно современное становится, оно, как бы живёт по современным представлениям, поэтому тут, в общем-то, фигура шамана кроме экзотики ничего практически в себе не несёт». [T.10.CCCXCIV.2]

Что касается транса, то его проявления одинаковы на всех широтах, и в этом смысле выступление, скажем, Джонни Холлидея или любого другого идола поп-музыки на сцене «Олимпии» немногим отличается от танцев шамана или одержимости средневековых европейских «бесноватых». Неистовство, охватывающее как зрителей, так и выступающих, проявляется здесь немного в иных формах.

Этнографы подтверждают, что в разной степени все этнические группы на земле знали феномен транса. В первобытной общине танец-транс выполнял роль жертвоприношения окружающей природе. Человек покидал свою оболочку, перевоплощаясь в животное, чтобы слиться с окружающим его миром. Очевидно, воплощение зверя должно было привлечь других зверей. И речь, конечно, не идёт о том, что он «опускается» до животного состояния. В представлениях древних перед природой все равны – и человек становится равным зверям. Отголоски этих верований мы находим почти во всех народных сказках, где звери и люди свободно разговаривают между собой на общем языке.

Индонезия задолго до ислама и даже до проникновения индийского влияния знала шаманство.

Ислам – официальная религия, но мировоззрение индонезийского крестьянина в Сунде, да и в других районах Индонезии определяет не только он. Тысячелетние верования и представления не так легко поколебать. Мы могли убедиться в том, какую роль играет дукун в жизни деревенской общины.

Крупнейшие религии мира – индуизм, буддизм, ислам и христианство последовательными волнами распространяли своё влияние на островах архипелага. Однако они существенно трансформировались в условиях Индонезии. Так, от индуизма, основанного на жестокой кастовой системе, здесь остался, по существу, только ареопаг богов и богинь. Ортодоксальный ислам тоже должен был приспособиться к определённому уровню общественного развития. Столкновение с пережитками матриархата привело к тому, что положение женщины в Индонезии намного свободнее, чем в других странах, где господствующей религией является ислам. Деревенская жизнь регулируется неписаным сводом «обычного права» – адатом.

Испокон веков шаман врачевал, «предсказывал» будущее, «насылал порчу», был судьей в запутанных делах. Его никоим образом нельзя поставить на одну доску с муллой из деревенской мечети. Тот скорее чиновник, призванный следить за соблюдением предписаний ислама. Верующие легко уживаются с подобным дуализмом – к официальной религии они относятся как к догме, а дукуна воспринимают как часть реальной жизни. Эта вторая сторона духовной жизни индонезийцев исключительно многообразна, и на нее оказывает воздействие множество факторов.

Своеобразие природных условий сыграло немалую роль в том, что среди народных масс оказались живучи древние анимистические верования и культы. Действительно, индонезийский крестьянин, живущий на склонах вулкана, который может в любой момент проснуться, понимает, что его благополучие и сама жизнь зависят от огнедышащей горы. Поэтому, будучи мусульманином или буддистом, он тем не менее свято чтит заповеди предков, предписывающие поклоняться духу горы. Таким образом «духи» реки, вызывающие наводнения, «духи» леса, которые могут погубить человека, заведя его в чащобу, гораздо ближе для него, чем заповеди официальной религии. В этой связи дукун, «общающийся» с духами, пользуется большим влиянием. Ему приписывается способность насылать порчу, так называемую «гуна-гуна».

Главная функция шамана состояла в том, чтобы совершать путешествия в «мир духов». Впадая в транс, шаман на глазах у всех терял свою обычную, «человеческую оболочку», прерывая контакт с окружающим. Считалось, что дух его покидал тело, впавшее в обморочное состояние. По возвращении шаман повествовал об увиденном и сообщал мнение предков – вместилище опыта и знаний – по различным животрепещущим вопросам.

Разумеется, подобные способности наделяли шамана властью над людьми общины: считалось, что он умеет летать, укрощать огонь, исцелять больных, насылать на расстоянии порчу на врагов, говорить со зверями и перевоплощаться в них.

Мерри Оттен, Альбан Банса [A.414]

Ольга ХРИСТОФОРОВА, кандидат культурологии, доктор филологических наук, РГГУ: «…бубен – это карта: это же не для красоты все картинки на нём. Это карта Вселенной, по которой шаман ориентируется. Действительно, он – посредник, он – медиатор: он по всем мирам путешествует. В этом его главная задача».

Константин КУКСИН, этнограф, основатель и директор Музея Кочевой культуры: «…весь процесс создания бубна мы зафиксировали. Ищут особого оленя, в особый день его убивают. Шкуру натягивают на обечайку дерева, в которое ударила когда-то молния. Его делают год. Он «оживает». И он действительно несёт колоссальную смысловую нагрузку не только для шамана, но и для людей, которые собрались именно. И люди, собравшиеся на камлание, они тоже всё это считывают. Они всё это знают». [T.10.D.76]

1 - 2