ЗАРИСОВКИ к 7-му АРКАНУ ТАРО
ЗАРИСОВКИ К СТАРШИМ АРКАНАМ
АРКАН X. Testamentum; Kabbala 4; Fortuna; Regnum Dei; Ordo; Sphinx; Rota Fortunae (Колесо счастья); Иероглиф (Указательный палец человека, Фаллос).
Kabbala (Древо Сефирот 2)
И, оставив их, вышел вон из города в Вифанию и провёл там ночь.
Поутру же, возвращаясь в город, взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошёл к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла.
Увидев это, ученики удивились и говорили: как это тотчас засохла смоковница? (Мф.21: 17-20)
capri-fīcus, ī f 1) дикая смоковница, фиговое дерево, тж. смоква, фига Ter, Vr etc.; 2) перен. гордыня, честолюбие Pers. [B.32]
caprifīcātio, ōnis f [caprificus] созревание фиг (благодаря уколам ос-орехотворок) РМ. [B.32]
«Мирская молва, что морская волна». Молва – в толковых словарях – это слухи, вести, толки в обществе о чём-нибудь, это и само «Общественное мнение».
…в древнегреческой мифологии существовала Богиня Молвы, она считалась вестницей Зевса, её звали Осса (Όσσα). Она очень быстро приносила людям судьбоносные известия от Верховного божества.
У римлян была своя Богиня Молвы. Она обитала между Небом, Землёй и Морем, в месте, откуда всё видно и слышно. Поэтому Фама (Fama) – так звали богиню – знала обо всём, и всё могла рассказать.
Фама на латыни и означает «Молву», «Слух», а также «Известность» и «Славу». [T.10.I.5]
fāma, ae f [for] 1) молва, слух… ; 2) общественное мнение… ; 3) репутация… ; 4) преим. доброе имя, слава… ; 5) реже дурная слава или сплетня…
Андрей ДЕСНИЦКИЙ, доктор филологических наук: «Несбывшаяся надежда – боль в сердце, а исполненное желание – Древо жизни» (Притч. 13:12)
Вот как красиво сказано, то есть, мы все чего-то хотим, на что-то надеемся, и «сбудется – не сбудется» – вот это нас наполняет страданием или, наоборот, радостью, жизнью, в конце концов». [P.125.406]
Андрей ДЕСНИЦКИЙ, доктор филологических наук: «А когда следующим утром они вышли из Вифании, Он ощутил голод» (Мк.11:12)
Получается, даже, не позавтракали. Вот совсем непритязательный быт
«Увидев издалека смоковницу с листвой, Он подошёл к ней – не найдёт ли на ней плодов. Но когда к ней подошёл, то не нашёл ничего, кроме листьев, ведь для смокв не настало ещё время» (Мк.11:13)
Вообще-то весна – какие плоды? Они бывают в конце лета, осенью. Почему он ждал плодов весной. А может быть по той же причине, по которой воскресали мёртвые, исцелялись больные. Вот приходит Мессия, и Природа меняется: она становится для человека идеальной. Да и пророчества разные были, которые предполагали, что приход Мессии означает процветание, при котором урожай будет бесконечный. При котором смоквами – инжирными плодами – можно будет лакомиться круглый год.
«И тогда Он ей сказал: – Отныне и вовек никто не вкусит твоих плодов! И это слушали Его ученики» (Мк.11:14)
…символического смысла: смоковница – это такое не просто мессианское дерево, когда каждый сидит под своей смоковницей, но смоковница, как и виноградная лоза – это ещё и образ самого Израиля. То есть, он приходит к своему народу в ожидании «плодов» от своего народа: хотя не время – народ не ждёт этого сейчас. Но в присутствии Мессии время становится относительным: оно, как бы, упраздняется в календарном смысле – оно становится «мессианским», оно становится «концом времён». И не находит плодов…
«А когда настал вечер, они вышли из города» (Мк.11:19)
Они ночевали каждый день где-то за пределами Иерусалима. Вот они ходят утром и вечером.
«И проходя мимо той же смоковницы, что и утром, увидели, что она засохла от самых корней. Пётр, вспомнив о ней, говорит Ему: – Равви, смотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла! Иисус им сказал в ответ: – Верьте Богу! Аминь говорю вам: если кто скажет этой горе: «поднимись и рухни в море», – и в душе не усомнится, но будет верить, что слова его сбудутся – так и выйдет!» (Мк.11:20-23) [P.125.540]
*
11:21 Поскольку дело происходит весной, невозможно ожидать, чтобы на смоковнице были пригодные в пищу плоды. Одно из объяснений состоит в том, что на ней не было завязей, т.е. она бы вообще не принесла плодов в тот год. Смоковница имеет в Библии символическое значение. В мессианское время каждый израильтянин будет наслаждаться покоем и благополучием «под своей виноградной лозой и своей смоковницей» (см. Мих 4:4, ср. также Ин 1:48). Кроме того, лоза и смоковница изображают израильский народ (ср. Иоил 1:7). Это событие можно понять символически: те израильтяне, которые не приняли Иисуса как Мессию, остаются бесплодными. [P.169.3]
*
И любое дерево, если оно не приносит добрых плодов, срубают и бросают в огонь (Мф.7:19) [P.169.1]
*
Уже и топор положен к древесным корням, и всякое дерево, которое не приносит плода, срубают и бросают в огонь (Лк.3:9) [P.169.2]
В индусской космогонии Сваямбхува испускает Нара и Нари, свою двуполую эманацию, и после разделения её частей на две половины, мужскую и женскую, те оплодотворяют мировое яйцо, внутри которого развивается Брахма или, скорее Вирадж, Творец. «Исходным пунктом египетской мифологии», – говорит Шампольон, – «является триада… а именно, Кнеф, Неит и Птах; и Аммон, мужского пола, отец; Мут, женского пола и мать; и Хонс – сын». Десять сефиротов являются копиями, снятыми с десяти Праджапати, созданных Вираджем; называемых «Владыками всех существ», и соответствующих библейским Патриархам.
Е. П. БЛАВАТСКАЯ [B.135.2]
Анна ШМАИНА-ВЕЛИКАНОВА, доктор культурологии, профессор Центра изучения религий РГГУ: «Она описывает, каким именно образом Бог сотворил Мир. При помощи десяти сфирот, причём, в этом контексте (это такой ранний текст) по-видимому, означает цифры: девять цифр и понятие бесконечности. И двадцатью двумя буквами еврейского алфавита. Тридцатью двумя путями мудрости создан Мир: Десять сфирот, Три Матери, Семь двойных и Двенадцать простых – буквы. Но алфавит мыслится, как принципы, как категория.
…главное, что там сообщается – там рассказывается, как устроено Древо сефирот. То есть, как устроен Бог изнутри, и как он сотворил Мир, и чем Человек подобен Богу, и чем Мир подобен Богу. Бог – Макрокосм и Микрокосм.
Над Древом расположен Эйн-Соф (Бесконечность). Это символ Непостижимого Бога: о нём нельзя даже сказать, что он существует – даже это будет неправильно. О нём только можно сказать, что он «Эйн-Соф» – бесконечен. И никакой связи со всем остальным, даже с «Творящим Богом» – Демиургом – и с Миром, у него нет. Он непредставим и, желательно, не упоминаем.
Дальше идёт Первая сефира. Она называется «Кетер» – Венец. Она полностью повторяет Эйн-Соф, то есть, она тоже совершенно непостижима и не воспринимаема разумом, но она, всё-таки, находится в какой-то связи с другими сефирами.
Под ней расположена «Хокма». Это «Мудрость». Мудрость – начало «сосуда» или «колонны» Милосердия. Это обратно к чему мы привыкли: линия Милосердия – мужская, а не женская.
А в другую сторону идёт «Бина» – это Разум (Понимание). Он, как бы, более пассивный, женский, и при этом более «строгий». Направление стрелок существенно: Хокма важнее, чем Бина, хотя обе они принимают «божественный свет» от Кетера.
Дальше четвёртая сефира – это «Хесед» (Милость), и пятая (опять же, четвёртая важнее пятой) – это «Хот» (Величие). «Хот» – это Строгость. Имеется ввиду «самоограничение». Хесед – это, как бы, образ спонтанного вдохновения: любовь, милость переполняет Бога, и он творит Мир. Но Хот – он себя ограничивает, чтобы сотворить за раз не десять миров, а один – лучший из всех возможных.
Всё соединяется полностью в Шестой. Шестая – это «Тиферет» (Красота). Это центральная сефира, к ней сходится всё: в частности, к ней идёт и Седьмая, которая называется «Нецах» (слово омоним – и Вечность, и Победа). И Восьмая – «Кох» – «Мощь».
Девятая сефира называется «Иесод» – «Основа». В неё сходится и, как бы, отражается всё, что есть в предыдущих восьми. И она передаёт последней – Десятой: называется «Царство» – «Малхут».
И это, собственно говоря, Бог, который творит Мир, Бог, которому мы молимся.
То есть, человек может воспринять только Малхут. В общении с Миром творение может воспринять только Малхут. Когда мы говорим: «Слава Богу!» или «Господу помолимся» всегда подразумевается только Малхут: всё остальное уже результат мистического углубления.
Учение Сфирот в Каббале основное, а впервые оно как-то разработано в Зогаре.
Это одновременно и Древо и Человеческое тело: Кетер – голова; Хокма и Бина – глаза: это способы восприятия. Плечи, на которые всё ложится – это Милость и Величие. Тиферет – это Сердце: гармония в Боге, Красота. Победа и Мощь – это руки, которыми всё делается. Иесод, через который всё происходит, – это половые органы. А Малхут – это стопы – ими Бог опирается на Мир.
С другой стороны – это Дерево, причём, Дерево перевёрнутое. Потому что Корень – в Боге: Кетер – это Корень. А Плод – Малхут. Это символ Сфирот. Надо сказать, что символ универсальный: есть, например, в Бхагавад-Гите». [P.168/9]
…говорить о едином учении оккультизма не представляется возможным; можно лишь перечислить основные темы, мимо которых не прошёл ни один сколько-нибудь известный оккультист. Это – эзотерическая иудейская каббала, предсказательные карты Таро, путь магического посвящения и ритуалы практической магии.
Но под спудом всей этой шумихи и ссор по поводу астральных путешествий и медиумических сообщений, струился поток истинного постижения…
Этот поток проистекал из незыблемого Древа Жизни, каббалы. Интересно, отметить, что когда Дион Форчун начала писать о каббале и толковать её для Запада, эмоциональность и напряжённость, свойственная её первым романам и «Психической самозащите», сошли на нет, и она стала выражаться просто, ясно и понятно.
Каббала никогда не занимала воображение Запада в той же степени, что суфийское, буддийское или индуистское учения. То ли из-за того, что её приверженцы были слишком увлечены её научными аспектами, то ли потому, что её эзотерическая сторона была непомерно развита в ущерб философской, – трудно сказать. Но само упоминание о каббале обычно заставляет тех, кто вообще хоть что-нибудь о ней слышал, вспомнить о том, что вся она базируется на числах и буквах еврейского алфавита и понять её невозможно.
Но, хотя числа и буквы действительно играют в ней важную роль (достаточно вспомнить, что древнееврейские пророки описывают акт творения в виде развёртывания божественной энергии, появления божественного света и божественного языка), нет нужды разбирать Древо на ряды букв и чисел для того, чтобы понять и пережить его. Действительный духовный путь начинается с другой стороны.
Для того чтобы Древо могло стать действенным методом западной йоги, подчеркивала Дион Форчун, – нужно сделать его доступным для всех, включая и тех, кто не знает ни еврейского языка, ни нумерологии. Древо – это йогический способ использования разума, а не система знания.
Что же представляет из себя это Древо? В сущности, это описание процесса, в результате которого из пустоты и невещественности Божества возникли живые существа. Безусловный Абсолют; вневременная Реальность; чистое трансцендентное Бытие, неразделённая Первопричина – все эти термины пытаются выразить то, что нельзя описать никаким способом, – выразить ТО, что совершенно превосходит человеческое разумение. В каббале оно называется Айн, Предельная Пустота.
Посредством Айн Соф, который является ещё одной ступенью на пути к творению и понимается как беспредельность (вневременное, без которого не может существовать время, и пустота, без которой не могут существовать и двигаться формы) возникает царство Айн Соф Аур, Беспредельного Света. Через Айн Соф Аур из непознаваемой и невыразимой области своего собственного Бытия возникает Бог, чтобы явиться в виде творения. Бог, Начало мира, находится на вершине Древа Жизни в виде Кетер, Полого Венца, через который течет и становится явленным Несозданное. Кетер – это живая динамическая сила жизни, «Я ЕСМЬ» бытия, источник всех вселенных и всех созданий.
За Кетер находится несказанный покой и пустота Божества, о которых человек не может ни знать, ни сказать. Перед Кетер располагается окружающий нас мир, мир явлений.
Каббала считает мир символом (т.е. всё узнаваемое символизирует вечную Реальность, которая является его источником). Каббалисты суммировали мириады аспектов проявленности в десяти основных категориях, каждая из которых называется сефирой, а все вместе образуют Сефирот. Сефирот образует Древо с Кетером на вершине и Малкутом, физической землей, у подножия. Но значение Древа не только в том, что оно позволяет уяснить способы проявления Духа (в этом случае оно было бы просто системой знания), а в том, что Древо символизирует также собственное «Я» человека. Ведь Сефирот, схематически изображающий нисхождение и распределение Бога, обозначает также ступени лестницы, по которой человек может взобраться наверх и обрести единство с Богом. Каждая сефира символизирует божественную энергию на различных уровнях.
…Древо, состоящее из трёх колонн. Сефирот левой колонны является отрицательным и женским; Сефирот правой колонны – положительным и мужским. Две жизненно важных ступени постижения расположены в центральной колонне, которая установлена на земле, а верхушкой упирается в ворота небес. Сефиры в Сефироте соединяются зигзагообразной вспышкой молнии (или вспышкой озарения), и два центральных процесса постижения известны под названиями Тифарет, или Красота, (в которой впервые виден Кетер) и Даат, или Божественное Знание, (хотя Даат является скорее более редкой, чем обязательной ступенью, и не считается определённой сефирой).
Многие читатели заметят сильное сходство между колоннами каббалы и даосским «инь-ян», парными аспектами всей жизни, проявляющимися в виде тьмы и света, женского и мужского и т.д. Дао (Путь) обладает той же природой, что и Срединный Путь буддизма, та же природа и у центральной колонны каббалы.
Все сефироты образуют лестницу, по которой должен взбираться человек, и при этом нижние её ступеньки не менее ценны, чем её вершина. Земля физической материи – это тоже Царство, в котором Бог проявляется в своём наиболее плотном и конкретном виде. И тому, кто находится на нижней ступени, не стоит стыдиться своего положения. Это отсутствие принуждения (столь свойственного для некоторых религий) – важное преимущество Тантрической Йоги, которая считает физическую жизнь священной ареной, уникально оборудованной лабораторией для превращения материи в дух; и каббалистские медитации и визуализации столь же родственны Тантре, как тибетские мандалы родственны индусским янтрам.
Древо Жизни, если понимать его как лестницу, явно обладает созидательной силой, которая, подобно вздымающейся волне, заставляет человека двигаться вперёд, ничем при этом не рискуя. Символы различных сефир возникают в представлении вполне конкретно в виде путевых указателей, и в них не содержится никаких скрытых опасностей, которые могли бы послужить причиной умственного расстройства. Всё постепенно открывается человеку, по мере продвижения вперёд, пока он практикует упражнения, укрепляющие волю, фокусирующие внимание и подчиняющие разум влиянию символов, которые насыщались творческой силой на протяжении многих веков.
Сефироты Древа символизируют качества Господа. Взятые вместе, они показывают нам цветение целого. Ибо ни одна сефира не закрыта, не завершена – каждая из них открыта всем другим, каждая изливает своё качество соседней по постоянно движущейся спирали.
…мы не можем определить Кетер: мы можем только указать на него…
Чтобы помочь ученикам понять Кетер на уровне сознания, его образ представлен в виде профиля древнего бородатого короля. Видна только его правая сторона, а неявная левая сторона скрыта, поскольку человеческий разум никогда не сможет её постичь. Подобно королю, Кетер обуславливает все вещи, и все вещи развиваются из него и соучаствуют в его неявной природе.
Две сефироты, увенчивающие внешние колонны и образующие первый треугольник с вершиной в Кетере – это мужское и женское начало (Адам и Ева, Шива и Шакти, Ян и Инь). Хокма, источник мужественности, также является Высшим и Всемилостивым Отцом.
…для контакта с Хокмой «нужно познать напор Божественной космической энергии в её чистой форме; энергии столь жуткой, что смертный человек тут же рассыпается в прах под её воздействием... Но только Божественный Отец выжигает смертных, будто огнём. Божественный Сын живёт среди них по-родственному, и его можно вызвать соответствующими ритуалами: вакханалией (если это сын Зевса) или евхаристией (если это сын Иеговы). Таким образом, мы видим, что здесь существует низшая форма проявления, которая «показывает нам Отца», но ритуал призывания Сына действенен лишь благодаря тому факту, что он получил свой Просветляющий Разум, своё Одеяние Славы, от Отца, Хокмы.
Бину, венчающую другую колонну и, в то же время, представляющую собой обратную сторону Хокмы, Форчун именует «Строгостью», хотя другие толкователи называют её пониманием. Это Мать, которая, как и сама природа, равно способна порождать бури и покой, смерть и жизнь. Её можно сравнить с Шакти, деструктивным аспектом которой является Кали в ожерелье из семи человеческих голов. Это воплощение великой истины, гласящей, что нельзя слепо цепляться за одно лишь созидание и избегать того, что кажется нам разрушением. Бина получает силу от Хокмы, но именно она, а не Хокма, является создательницей форм.
Хокма и Бина представляют мужественность и женственность в их созидательном аспекте. Но это не просто фаллические символы – в них заключён корень всей жизненной силы. Мы никогда не сможем понять более глубокие аспекты эзотеризма, пока не поймём истинного смысла фаллических культов, однако следует подчеркнуть, что здесь я подразумеваю вовсе не оргии в храмах Афродиты, запятнавшие позднее античное язычество и послужившие причиной его упадка и гибели. Я имею в виду сам принцип стимуляции инертной, но потенциально всемогущей энергии динамическим началом, черпающим свою энергию непосредственно из источника всех энергии – принцип, который лежит в основе всего сущего. В этом принципе – грозный Ключ Знания; это один из наиболее важных пунктов Мистерий.
…на двух странных и интересных пунктах в средней колонне – Тифарет и Даат.
…представим среднюю колонну Древа своим позвоночником. В этом случае Тифарет и Даат будут представлять состояние нашего сознания.
Тифарет – это Красота, это безграничная ясность первого Божественного взгляда. Это отражение лучей Озарения, отмечающее поворотный пункт нашей жизни. Здесь же, в центре средней колонны, находится центр равновесия всего Древа. Согласно каббале, именно в этой точке сила преобразуется в форму.
Из-за уникальных свойств и расположения Тифарет древние каббалисты называли шесть сефир вокруг неё Адамом Кадмоном, архетипическим человеком. Тифарет, первый миг постижения, царствует над этой шестёркой.
Четыре сефиры под Тифаретом представляют личность низшего «Я»; четыре сефиры над Тифаретом – Индивидуальность, или высшее «Я», а Кетер – искру Божию, или ядро Проявления.
Вследствие этого, Тифарет всегда нужно рассматривать не как изолированный фактор, а как руководящую, форсирующую точку, центр перехода или трансмутации. Центральная колонна всегда занята сознанием. Две боковых колонны – различными способами действия силы на разных уровнях.
Другой, более высокой степенью постижения является Даат, чистое Знание. Если представить всё Древо как единое целое, то Даат не является его отдельной ветвью. Это уникальное Знание, отражением которого является Тифарет.
…кто изучает Кундалини, она указывает на то, что Кетер, Даат и Тифарет вместе составляют среднюю колонну, или позвоночник человека, и что Кундалини свернута кольцом в Иезоде, непосредственно под ними в средней колонне.
Фактически, карты Таро представляют символы Древа, и их использование определённо может помочь в визуализации Сефирот.
Сейчас Каббала не столь распространена, как восточная йога, которая уже почти укоренилась на европейской почве. Но нет никакого сомнения, что те, кто последуют оккультным Путём Древа, получат уникальный ключ к пониманию всех йог, и это доступный для многих последователей путь.
Элизабет Вандерхилл [B.110.1]
**
**
Rabbi Dr. Benjamin Lau: «Елисей показал нам, что каждый может оказаться в трудной ситуации, и изменить её никогда не поздно: ты всегда можешь измениться, подняться. В этом было его послание всем людям мира. А Иона был пророком, который спорил с Богом и очень хотел справедливости, но Бог сказал ему: «Одна справедливость разрушит мир. Мы должны иметь справедливость вместе с милосердием». [T.10.DXXXVII.4]
Андрей ДЕСНИЦКИЙ, доктор филологических наук: «…и иногда ещё говорят, что здесь две стороны правды о Боге – его милость и его справедливость. Что для Яхвиста важна его Милость – он готов передумать. (Для) автора Священнического (кодекса) – важна его Справедливость – он готов наказать.
И как говорят богословы издавна, причём иудейские и христианские, что только сочетание этих двух начал позволяет существовать миру: если бы была только Милость – это означало бы потворство Злу, а если бы была только Справедливость – это означало бы, что весь Мир сгорит в пламени наказания. Но сочетание позволяет Миру продолжить своё существование». [P.125.180]
*
Андрей ДЕСНИЦКИЙ, доктор филологических наук: «…Изекииль как и другие пророки без конца говорит о пороках общества, включая своё собственное – иудеев, Израиль, Иерусалим – начиная с социальной несправедливости, с насилия, обмана, только потом переходит к нечестию. Так вот Тир, оказывается, даже будучи языческим, был на святой Божьей горе, пока в нём было милосердие и правосудие. Мне это очень странно читать. Разве не считаем мы, что любое язычество плохо? Да, и об этом в Библии очень много сказано. Но получается, что даже язычник может быть с Богом, если он соблюдает нравственный закон. Вот это на самом деле для Ветхого Завета, мне кажется, уникальное заявление. Нет, язычество – это плохая вещь, но человеку не обязательно быть совершенным, обществу не обязательно во всех отношениях должно быть таким вот правильным. Но правосудие и милосердие требуются обязательно от любого общества. Единобожие – даже нет». [P.125.272]
…и, всё же, наша культура много взяла у хиппи. Молодёжное движение шестидесятых привело к прогрессу культуры.
«Вот что усвоили люди после революции: милосердие лучше справедливости, морковка лучше палки. А самый главный урок – будьте добрее». [T.25.XXVIII.1]
sevēritās, ātis f [severus] строгость, суровость…
Виктор СОЛКИН, египтолог, соискатель учёной степени кандидата наук, Ассоциация по изучению Древнего Египта «МААТ»: «Слово «прекрасен» – «нефер» – в Древнем Египте означает не только красоту, но и наполненность жизненными силами. Когда человек выздоравливал, о нём тоже говорили, что он «нефер», когда красив – тоже «нефер». [P.125.7]
Dr. Michаel Freikman, Jewish University in Jerusalem: «…эта стела, которую мы видим, и здесь мы видим, как отверстие, которое археологи полагают, было для священного дерева, которое там росло. Священные деревья известны. Кому ещё быть символом добра, если не дерево, которое даёт тень на Ближнем Востоке». [P.125.88]
Владимир МИКУШЕВИЧ, писатель, российский поэт, прозаик, переводчик, религиозный философ: «…роман приближается к концу, и жрица Бакбюк напутствует их в обратный путь. Она их вверяет Сфере, у которой центр везде, а окружность нигде. «Эта Сфера – она говорит, – и есть Бог». Это определение Бога впоследствии подхватит Паскаль, который пытался математически выразить идею Бога». [T.10.DCXX.7]
Лидия ЧАКОВСКАЯ, кандидат философских наук: «…эта образность Сада, она была для Иерусалимского храма одной из важнейших. Рельеф (150 kB) из дворца Саргона Второго: здесь изображено божество с деревом – это очень важный образ. Именно в Ассирии родился образ Древа Жизни – такой важный образ, который мы встречаем в Библии». [P.125.78]
Tiphereth ( תפארת ) – Красота
*
«Бесплатно» – это всегда самый дорогой для соблазнителя вариант (особенно в нравственном отношении). Нет ничего хуже, чем обмануть доверившееся тебе существо. А соблазнение всегда начинается с обмана и к нему, в общем, и сводится.
Что и неудивительно. Сама красота тоже есть обман чувств, необходимый природе для её тёмных дел. Не обманешь – не продашь. Одно и то же лицо нравится тебе сегодня и наводит тоску завтра.
В. ПЕЛЕВИН [B.51.31]
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…буддисты, как, собственно, и вся Азия, а, по большому счёту, и весь мир аскетический, говорили одно и то же: «Три корня держат на земле – жадность, ненависть и заблуждение». [P.125.390]
Александра БАРКОВА, кандидат филологических наук, Институт истории культур: «…но ёлки всё равно были рождественские».
Фёкла Толстая, ведущая: «…императрица Александра Фёдоровна (старшая), жена Николая Первого, она со своим немецким происхождением привносила ёлку».
Александра БАРКОВА, кандидат филологических наук, Институт истории культур: «Самые первые ёлки надо же было чем-то наряжать, и, в частности, была идея наряжать их ювелирными украшениями. И на ёлки реально вешали свои драгоценности. Эта идея довольно быстро ушла. Делали специальные сладкие украшения, и яблоки, конечно, были.
…вешать яблоки на ёлки дохристианская идея. В языческое время на «йоль», собственно на зимнее солнцестояние на ёлки вешали яблоки, и это фактически символ смерти-возрождения до появления нового Солнца. Яблоко – как символ Солнца, которое вернётся». [T.10.D.54]