ЗАРИСОВКИ к 7-му АРКАНУ ТАРО
ЗАРИСОВКИ К СТАРШИМ АРКАНАМ
АРКАН XVII. Spes; Intuitio; Divinatio Naturalis; Stella Magorum (Звезда Волхвов); Oss; Inflexus; Звезда; Иероглиф 2 (рот с языком, т.е. говорящий рот).
Иероглиф (рот с языком, т.е. говорящий рот) 2
loquēla, ae f [loquor] 1) речь, слова Pl, Lcr, V; 2) язык (l. Graja О). [B.32]
audītus, ūs m [audio] 1) слушание: auditū cognĭtum habere PM, QC знать понаслышке; 2) молва, слух (prior a. T); 3) чувство слуха, слух (acerrimus PM); 4) звук (a. ad aures venit Ар); 5) слово, речь (auditum audire ab aliquo Vlg). [B.32]
ῥῆμα, ῥήματος – слово [B.155]
…научная латынь совсем не то же самое, что настоящий латинский язык, на котором разговаривали и писали в Древнем Риме и который сейчас изучают в некоторых гимназиях и вузах. Более того, научная латынь вообще не является каким-либо языком, так как на ней нельзя составлять предложения, писать письма и разговаривать. Тем не менее биологи пока не собираются от неё отказываться и даже время от времени придумывают новые слова.
Т. ПОДОСКИНА, кандидат биологических наук [A.218]
Сергей КАРПОВ, член-корреспондент РАН, доктор исторических наук: «В византийской государственности понятие этноса играло второстепенное значение. И точно также и здесь: эта культура, она была наднациональной. Пример – литургия. Литургия, которая была важнейшим элементом богослужения. На Западе литургия осуществлялась исключительно на латинском языке, до недавнего времени. В Византии допускалась христианизация разных народов – литургия на языке этих народов: например, у славян – на древнеславянском языке, у коптов – на коптском языке, у грузин – на грузинском языке. Это была открытая система. Но язык, которым говорили византийцы, и на котором они строили своё повседневное общение, и язык литературный византийцев, – резко расходились. Официальным языком византийцев до шестого века был не греческий, а латинский язык. Потому что это была часть осознаваемая Римской империи, и вся история Византии четвёртого-шестого веков, это история по сути позднеантичная. И языком официальным, законодательства в том числе, был язык латинский, к которому добавлялись отдельные куски греческие, потому что основная часть населения была греческой. И постепенно, начиная с седьмого века, греческий язык является официальным языком этого государства, и это закреплено было в законодательных сводах. Но какой греческий язык? Это не тот язык, на котором говорили на улице. То, о чём говорили на улице – было просторечием, происходившем от койне, на котором написаны евангелия, кстати сказать. Евангелия написаны простым греческим языком. Но этот язык ещё был упрощён в значительной степени и приспособлен к повседневности. А вот литературный язык строился на основе аттического диалекта греческого языка. И этот язык был в значительной степени искусственным. Он был изучаемым в школе, начиная с младшей школы, с элементарной школы до университетов. И этот язык, он фактически обозначал принадлежность к византийской культуре, к византийской элите тем более. И вот если мы возьмём текст византийский литературный пятнадцатого столетия, и попытаемся его прочитать, то это будет такой же язык, на котором писали в пятом веке до нашей эры – двадцать веков разницы – по сути дела один и тот же язык» [T.10.CI.27]
Dr. Robert Beckford, British academic theologian and a lecturer at Oxford Brookes University
Вифлеем. Согласно Евангелию от Матфея это место рождения Иисуса Христа. Но есть и другая причина, почему это место стало ключевым в моих поисках того, кто написал Библию. В IV веке от рождества Христова перечень книг Библии был более или менее определён, но их редактирование продолжалось. В 380-х годах в Вифлеем, по приказу Папы пришёл человек по имени Иероним, он быстро учит еврейский язык и в скорости принимается за работу в подземелье этой церкви. Какова его цель? Принести Библию новым слушателям, живущим в грязи его родных улиц Рима.
Это Место особой важности, так как Иероним переводил Библию на популярный западный язык – латынь. Это значило, что ещё больше людей смогут её прочесть, он делал то, что через много лет сделала печатная машина и то, что сейчас делает компьютер, он совершил революцию в доступе к Библии.
Его перевод был не доработан, но он доминировал многие столетия. Почти каждый, кто читал Библию, держал в руках редакцию Иеронима. Но история о том, кто, возможно, написал повсеместно известную и читаемую Библию всех времён начинается на тысячу лет позднее, намного ближе к моему дому, в Англии, в Оксфорде.
К концу тысячу трёхсотых годов книги составляющие Библию оставались в едином перечне примерно уже тысячу лет, но они всё ещё не были переведены на английский. Это значило, что Библию могли прочитать лишь немногие люди, знающие латынь. Но перемены были не за горами. Так как горстка учёных решилась начать переводить Библию на английский язык. Теперь они рисковали не только своими репутациями, они ставили под угрозу собственные жизни. В 1370-м году учёный по имени Джон Виклиф взбудоражил церковный истеблишмент. Его переполняли воинственные идеи. Не самой последней была идея о том, что духовенству не полагается иметь собственное имущество, но по настоящему щекотливый вопрос касался большого плана Виклифа о Библии.
Prof. Alister E. McGrath, Historical Theologian, University of Oxford: «Виклиф был совершенно уверен, что и английское общество и английская церковь нуждаются в реформации, более того нуждаются в освобождения от влияния церкви базирующейся в Риме. И Виклиф понимал, что для того чтобы уполномочить английский народ на перемены, им необходимо получить доступ к Библии на их собственном языке, на том языке который они все могли понимать».
Это касалось не только религии, это имело отношение к тому, кто кого контролировал в средневековом обществе.
Prof. Alister E. McGrath: «В средине века невозможно отделить политику от религии, и Виклиф был весьма активен и религиозно и политически. Он был убеждён, что правительство должно состоять из народа, руководиться народом и для народа, и он видел, что это является основой Нового Завета. Почему же тогда простому народу не ознакомиться с Новым Заветом и самим понять эту идею?»
Проблема была в том, что это было абсолютно запрещено, церковь не имела совершенно никакого желания дать простому народу возможность самостоятельно интерпретировать Библию. Но Виклиф бросил вызов. Хотя сам он много никогда не переводил, он объединил других людей, чтобы они при помощи латинской Библии Иеронима создали самую первую английскую Библию.
Dr. Robert Beckford: «Это не является одной из личных Библий Виклифа, это Библия Виклифа – Та, другими словами Библия, созданная и им и его окружением».
Prof. Alister E. McGrath: «Это было запрещено законом изготавливать и владеть Библией написанной на английском».
Dr. Robert Beckford: «Значит если подобная копия стояла у вас в комнате, то могла прийти полиция, и вы оказались бы в неприятностях».
Prof. Alister E. McGrath: «Вы никому бы это не показали кроме друзей».
Папа Мартин был недоволен тем, за что стоял Виклиф, что спустя сорок четыре года после его смерти он приказал раскопать его останки и всенародно сжечь. Но другой переводчик Библии на английский пострадает ещё больше. Идея священника-учёного, имеющая своё начало так же в Оксфорде стали вехой на дороге, ведущей к протестантской Англии. Его звали Вильям Тиндейл.
Prof. Alister E. McGrath: «Нет сомнения, что он был вдохновлён примером Виклифа, но Тиндейл был убеждён, что переводы не были достаточно хорошими. Он не брал за основу Библию Виклифа чтобы сделать в ней исправления, во многом он начинал всё с начала».
В отличие от Виклифа, Тиндейл имел доступ к греческому тексту Нового Завета и еврейскому тексту Ветхого Завета. Поэтому он скорее работал не с неточной латынью Библии Иеронима, а с оригиналами, и мог употребить в работе собственный творческий талан.
Prof. Alister E. McGrath: «Это копия Нового Завета Тиндейла, самого первого Нового Завета, написанного непосредственно с греческого языка, и напечатанного на английском языке. Это Библия массово производилась и была намного дешевле, по с равнению с версией Виклифа. Повсеместно признаётся, что перевод Библии Виклифа не такой точный, а Тиндейла – очень хорош, именно ему принадлежит фраза – «соль земли».
К средине тысяча пятьсот двадцатых годов запрет на английскую Библию был настолько бескомпромисен, что Тиндейл спасается бегством на континент. Но спасения не было. В октябре 1536-го года представители католической власти берут его в плен. Его задушили и сожгли у столба.
Prof. Alister E. McGrath: «Но слово Тиндейла продолжало жить. Могу поспорить, что на страницах любой английской версии, которой мы сегодня пользуемся, не редко появляется призрак Тиндейла».
В Англии ещё до смерти Тиндейла иметь английскую Библию стало обычным делом. Теперь страна была протестантской, но элита беспокоилась о продолжении религиозной борьбы и решила, что будет на много лучше иметь собственную Библию. Поэтому в 1604-м году король Иаков заказал другой перевод, вознеся более восьмидесяти пяти процентов из перевода Тиндейла, и затем добавив королевский знак одобрения.
Prof. Alister E. McGrath: «Надо полагать, для создания нового перевода, король Иаков собрал 54 переводчика, включая лучших учёных в стране».
Dr. Robert Beckford: «Для чего это нужно было королю?»
Prof. Alister E. McGrath: «Чтобы достигнуть религиозного консенсуса. Иаков не хотел, чтобы религиозные разногласия раскололи его королевство. Он хотел, чтобы новая Библия принесла мир и покой».
Dr. Robert Beckford: «Значит, версия короля Иакова является политической?»
Prof. Alister E. McGrath: «Без сомнения! Иаков следовал религиозному побуждению, а политическая программа заключалась в следующем: Он убедился, что комиссия занимается переводом и там заняты представители враждующих фракций. Идея была такова – мы можем воссоединить Англию единой Библией».
Версия английской Библии короля Иакова оставалась единственно приемлемой с 1611 года вплоть до Первой Мировой войны. До сих пор она является мировым бестселлером, и революция перевода продолжает жить. В наши дни существует бесчисленное количество современных версий Виклифа и Тиндейла, написанных для сегодняшних аудиторий: шотландская Библия, хип-поп Библия, даже Библия для девочек подростков.
Если подумать о ремиксах современной музыки где-то 20 человек могут создавать ремиксы с одного оригинального трека – это то, что произошло с Библией, с той разницей что в данном случае существует тысячи ремиксов, где одно на другом лежат наслоения переписывания и редактирования. Поэтому современные переводчики следуют старой традиции, переписывая и исправляя имеющуюся Библию под определённую аудиторию. «Ничто не ново под луной», и это истинно, когда дело касается толкования Библии.
Моё путешествие подходит к концу оно увело меня на тысячелетие в прошлое, но вопросы, интересующие меня, актуальны как никогда, и скажу почему. Идёт война между свободой и страхом президент США Джордж Буш призывает жить согласно Библии. 30 – 40 % американского электората являются протестантскими христианами, которые верят, что её написал Господь.
Перед самими президентскими выборами Буш понимал, что если он объединит тех религиозных приверженцев жесткой линии, которые не голосовали в прошлый раз, ему будут гарантированы ещё четыре года в Белом Доме. «Если христиане Америки будут идти в ногу с Господом, то Господь благословит Америку, если же нет, то Господь не станет этого делать».
Я направляюсь в баптистскую церковь в Джорджию чтобы встретиться с выдающимся проповедником, которого окрестили духовным советником президента (Dr. Richard Land, Southern Baptist Convention). Он знаком с Бушем с 1988 года и даже носит президентские запонки.
Dr. Robert Beckford: «Какое значение имеет Библия для Буша?
Dr. Richard Land: «Я уверен, что он верит, что это слово Господа».
«Это слово господа, она подтверждает это, я ей верю. Наиболее важным источником знаний о добре и зле, о том, что верно, а что не правильно, о смысле и назначении человеческой жизни, который доступен людям. Вчера один либерал спросил меня: «Есть ли что-нибудь, чтобы я предложил сделать иначе?» И я сказал «да», я бы наводнил Ирак не ста двадцатью тысячами американских солдат, а пятью сотнями тысяч.
Dr. Robert Beckford: «Правильно ли, что Библия имеет влияние на внутреннюю и внешнюю политику?
Dr. Richard Land: «Конечно. Библейские истины являются истинами с большой буквы И. И если она истина в воскресенье, она истина и в понедельник, 24 часа в сутки, 7 дней в неделю, она затрагивает все сферы нашей жизни. Если христианин вовлечён в вооружённый конфликт, то это значит, что это было санкционировано законной властью. Я не верю, что для США законной властью является Организация Объединённых Наций. Так если они желают – соглашаются с нами, великолепно, если нет – меня это не беспокоит.
Dr. Robert Beckford: «Чтение Библии сделало вас лучше, как президента?
Dr. Richard Land: «Я уверен, что да. Я думаю, она делает всех лучше и супругу, и сенатора, и супругу отца, мать, сварщика, юриста, она делает вас лучше как человека.
Dr. Robert Beckford: «В этой поездке я искал того кто написал Библию. Я повстречался с теологами, которые сказали, что не стоит воспринимать Новый Завет буквально, так как он был написан спустя десятилетия после произошедших событий, поэтому обязательно следует быть более гибким.
Dr. Richard Land: «Я думаю не обязательно, это вопрос не интеллекта и образования это вопрос веры. Большая часть людей, к которым вы обращались, подходят к Библии, как я называю с «презумпцией Наполеоновского кода». И согласно Наполеоновскому коду ты виновен до тех пор, пока не будет доказательства твоей невиновности. Я подхожу к Библии способом общего английского права.
Dr. Robert Beckford: «Некоторые теологи утверждают, что библейский текст, написанный тысячу лет назад, является неточным и не может быть основой. Что вы скажите на это?
Dr. Richard Land: «Вздор. Вы хотели краткий ответ, я дал вам его – вздор. Опасный вздор. Когда веришь Библии, и следуешь Библии – Господь благословляет тебя, ты растёшь. Когда принимаешься судить Священное Писание, это становится теологией смерти.
Спустя 16 дней американский электорат помогает Бушу одержать внушительную победу. Многие верят, что победу одержали такие проповедники как Ричард Лэнд и личное открытое отношение Буша к Библии.
Для меня это путешествие было чрезвычайно важным, с самых моих корней, где я, чтобы ни делал, ты никогда не усомнишься в Библии. Я обнаружил, что это является мáстерской подтасовкой написанной и переписанной людьми, которые и близко не стояли с теми событиями, о которых повествуют. Подтасовкой, которой манипулировали влиятельные редакторы, избавляющиеся от неустраивающих их идей. Да, библейское авторство хаотично, но оно хаотично потому, что сама жизнь не идеальна. И если мы можем найти Господа в недостатках нашей жизни, моей жизни, тогда может быть, мы сможем найти Господа в хаотичности текста. Кто написал Библию – это сложный вопрос для меня, но в нашем современном мире иметь веру это значит задавать вопросы и никогда не позволять вводить себя в заблуждение. [T.13.XXX]
…когда ему показали рукопись, Тишендорф (нем. Lobegott Friedrich Konstantin von Tischendorf) сразу понял её важность: манускрипт позволял по-новому взглянуть на Писание. Учёным пришлось пересмотреть Библию, которую читали «викторианцы».
Prof. Janet Soskice, University of Cambridge: «Среди протестантов, говорящих по-английски, Библия короля Якова считалась безупречной. Но дело в том, что учёные знали – все переводы основаны на не очень надёжных текстах. Поэтому Тишендорф объезжал древние скриптории Востока и, в итоге, нашёл этот потрясающий текст. Тогда говорили, что открытие нового острова не произвело бы такого эффекта
…это не только Первая Библия, но и Первая Книга в полном смысле слова. Современная книга появилась в этот период во многом благодаря христианству».
…текст Синайского Кодекса пестрит исправлениями, столько поправок нет ни в одной другой рукописи Библии. И причина тому богословская.
Dr. Scot McKendrick, British Library: «Здесь примерно двадцать три тысячи исправлений – на удивление много: в среднем тридцать поправок на страницу. В это время библейский канон ещё не устоялся, о нём спорили. Писцы копировали отрывки, которые потом просматривал корректор и ставил маленькие точки там, где написано неправильно».
Важное изменение стоит в начале Евангелия от Марка. Сегодня оно начинается со слов «Иисус Христос Сын Божий», но сначала в Синайском Кодексе не было слов «Сын Божий», их добавили позднее. Это очень важно, потому что в более древних рукописях Иисус обретал Божественность только после Крещения. Исправление делает Его Божественным от рождения. Читатели девятнадцатого века пришли бы в ужас, узнав, что апостол Марк в это не верил.
Если текст Библии мог меняться, – это не Вечное Слово Божие. Синайский Кодекс показал, насколько мало известна история. Ещё больший сюрприз оказался в конце Евангелия о Марка в сцене у могилы Иисуса: здесь нет Воскресения.
Prof. David C. Parker, University of Birmingham: «В Евангелиях от Матфея, Луки и Иоанна рассказывается о том, что гробница опустела и скорбящим явился воскресший Христос. В Синайском Евангелии от Марка рассказ обрывается у пустой гробницы».
Prof. Janet Soskice, University of Cambridge: «В других рукописях Евангелия от Марка мы видим то же самое, но причины никто не знал. Возможно, последние страницы оторвались или их съели крысы: мало ли что могло случиться с книгой за тысячу лет. Но Синайский Кодекс показал – Марк закончил свой текст на этих словах – это был настоящий шок».
…в четвёртом веке рассказы о жизни Христа были предметом споров. На страницах Синайского Кодекса видно, как христиане старались выработать версию, с которой согласились бы все, создать Библию для всей империи. [T.10.CCC.1]
Виктор СОЛКИН, египтолог, соискатель учёной степени кандидата наук, Ассоциация по изучению Древнего Египта «МААТ»: «…о так называемых «лакунах», о потерях текста, о том, как текст трансформируется с течением времени. С одной стороны догмы нет: сам папирус, заказанный конкретным человеком, он может составляться из отдельных блоков, но, всё-таки, определённое чёткое содержание этих блоков было. И, особенно, уже в первом тысячелетии до новой эры, когда Египет начинает медленно клониться к своему упадку, зачастую храмовый писец уже не понимает более древний текст. И здесь есть одна интересная вещь: есть специальная группа символов, которую условно можно перевести как «лакуна». То есть, он честно ставит «лакуну» на том месте, которое он не понимает, потому что речь идёт, всё-таки, о бессмертии души клиента. Понятно, что в Древнем Египте отношение к смерти совершенно другое – «не навреди» ни в коем случае». [P.122.12]
*
Виктор СОЛКИН, египтолог, соискатель учёной степени кандидата наук, Ассоциация по изучению Древнего Египта «МААТ»: «…традиционно в истории культуры считается, что время жизни одной цивилизации измеряется временем существования её языка. Древнейшие протоиероглифы Египта это начало тридцать первого века до новой эры, а последняя надпись на египетском иероглифическом письме была сделана в четвёртом веке новой эры. Тридцать пять веков – три с половиной тысячелетия – существования грандиозной культуры, которая, конечно же переживала и свои взлёты, и свои падения, но стала колоссальной почвой, на которой позже, вдохновившись идеями, символами искусства и, конечно, невероятными и этическими, и эстетическими достижениями древних египтян, выросла Греция, а потом и Рим и вся европейская цивилизация». [P.125.140]
Перевод – это искусство потерь [T.10.LXXVI]
Андрей ДЕСНИЦКИЙ, доктор филологических наук: «…текст в чистом виде, его просто не существует. Любое изложение того же самого на любом другом языке – это уже интерпретация неизбежная». [P.125.218]
Илья АРХИПОВ, кандидат исторических наук: «…знаете, в чём отличие между бредом и настоящей дешифровкой? – Это в том, что бред у всех свой, а дешифровка у всех одна.
Разные люди, пользуясь одним и тем же методом, придут к одинаковым результатам». [P.141.15]
Мне мысль пришла, может быть в переводе Пастернака лучше звучит: «Второстепенное уничтожается переводом».
А. ВОЗНЕСЕНСКИЙ [B.74]
Рационализм и практицизм Петра ярко проявился в том, как он относился к переводам необходимых книг. В указе труждающимся в переводе экономических книг от 16-го сентября 1724-го года он требовал: «Понеже немцы многими рассказами негодными книги свои наполняют чтобы велики казались, того переводить не надлежит, чтоб не праздны ради красоты, но для наставления чтущего были. Посему, дабы книги переложены были без лишних рассказов, которые только время тратят и у чтущих охоту отъемлют».
При Петре Россия произвела множество новых для неё вещей и понятий: флот, библиотеки, общедоступный театр, Кунсткамера и Академия наук, парки и парковые скульптуры, фейерверки и эмблемы. Новые вещи – всегда суть новых слов: качество дел есть следствие качества слов.
Вера ПОДКОВЫРОВА, кандидат филологических наук, Научно-исследовательский отдел рукописей Библиотеки РАН: «При Петре был издан первый «Словарь иностранных слов». Не просто Словарь, но ещё с толкованиями…» [T.10.CXC]
Леонид МАЦИХ, кандидат филологических наук, доктор филологии и теологии (PhD): «Талмуд принадлежит к тем книгам, о которых все что-то слышали, но никто толком не знает. Но мы почитаем с вами переводы – это любопытно, вы не будете разочарованы. Но тут в чём фишка: это огромный текст. На иврите называется «шестьдесят книг».
И вот есть такой человек, раввин, его зовут Адин Штейнзальц, он взял на себя огромную работу – титаническую – перевести Талмуд с арамейского, на котором он написан (это старый, вымерший и очень сложный для понимания язык) на современный иврит. Все, кто Талмуд изучал, в том числе и ваш покорный, мы все изучали по Талмуду Штейнзальца, что, конечно, гораздо проще, чем по-арамейски. И вот он закончил все шестьдесят томов, это обалденная работа, трудно было себе представить, что один человек в течение одной короткой жизни (он ещё отвлекался на кучу ерунды политической) сумеет это всё сделать. Но он сумел, и это, конечно, колоссальное достижение. Вот он закончил, объявил, что седьмого ноября последний том выходит из печати, и поэтому седьмое ноября безотносительно к праздникам, которые были в Совдепии, решено объявить Днём Талмуда и соответственно Днём еврейского просвещения». [B.141.2]
brachylogia, ae f (греч.) грам. брахилогия, опущение во фразе существенных для её понимания слов (напр., luna lucebat tanquam meridie Pt луна светила – подраз. так, что было светло – словно в полдень). [B.32]
*
βρᾰχυ-λογία ἡ краткость речи, сжатость, немногословность Plat., Arst., Plut. [B.169]
**
**
…американцы удивлялись популярности в СССР Курта Воннегута, которая намного превосходила его популярность на родине. Ничего удивительного: ведь они читали Воннегута в оригинале, а мы – в блистательном переводе Риты Райт-Ковалёвой. Главное, что требовалось от перевода – это хороший русский язык: на точность передачи иностранной жизни редакторы закрывали глаза. Да и кто в то время мог это проверить?
Настоящий переводчик работает только с текстом оригинала: никаких подстрочников. Блистательный поэт Серебряного века Константин Бальмонт, знавший пятнадцать языков, выучил ещё и грузинский, чтобы прочесть в подлиннике «Витязя в тигровой шкуре» Шота Руставели. Сегодня бальмонтовский перевод этой поэмы считается одним из лучших.
Лев Толстой выучил греческий, чтобы читать на родном языке любимых им Платона и Гомера.
Александр Грибоедов говорил: «Совестно читать Шекспира в переводе, если кто хочет вполне понимать его».
Алексей БАРТОШЕВИЧ, доктор искусствоведения, профессор Российской академии театрального искусства, заслуженный деятель науки Российской Федерации, председатель Шекспировской комиссии Научного совета по истории мировой культуры РАН: «…собственно, чего он хочет, переводчик? В чём его цель? Восстановить Гамлета таким, как видел его автор, понятно, что то невозможно. Потому что мы другие. Потому что мир другой. Перевод – это форма интерпретации. Перевод – это живая вещь. Перевод – это произведение полное дыхания того времени и той личности, которую этот перевод создаёт. И два дыхания пересекаются – дыхание автора и дыхание переводчика, и уже там надо разбирать, где дышит Шекспир, а где дышит Борис Леонидович Пастернак.
У Пастернака его «Король Лир» кончается «Какой тоской душа не сражена / Быть стойким заставляют времена / Всё вынес старый несгибаем / Мы юные того не испытаем». Потрясающе сказано. В тексте этого нет.
И если вы возьмёте перевод Щепкиной-Куперник: она перевела «Короля Лира» строчка за строчкой, а в итоге там осталось ощущение, скажем какой-то приблизительности.
Спрашивается: театру, какой перевод выбирать? Для меня это, и для большинства театров это не вопрос».
Перевод изменчив – он меняется так же, как меняется время. Он меняется так же, как меняется атмосфера культуры. Как меняется представление о Правде, о поэзии: за разными переводами стоят разные точки зрения не только на это произведение, но и на мир, на историю.
Алексей БАРТОШЕВИЧ, доктор искусствоведения: «Это диалог между переводчиком и текстом: это диалог между переводчиком и автором – особая чуткость слуха, желание слушать. Это то, без чего настоящего переводчика, настоящего перевода быть не может».
В 1939-м году Всеволод Мейерхольд заказывает Борису Пастернаку перевод «Гамлета». К этой постановке режиссёр готовился всю жизнь, но так и не успел её осуществить: 2-го февраля 1940-го года он был расстрелян. Пастернак продолжает работать над переводом «Гамлета».
Алексей БАРТОШЕВИЧ, доктор искусствоведения: «…в области перевода «Гамлета» в России было, всё-таки, создано два великих произведения – это, понятно, Пастернак, и это Михаил Михайлович Лозинский. Лозинский говорил, что точно так же, как старинные храмы, которые покрываются копотью, которая воспринимается, как патина, и без этой копоти храм кажется новоделом, точно так же и перевод должен пытаться сохранять то, что называется «чертами патины», который даёт ощущение укоренённости произведения в веках, старинности. И он слегка, очень ненавязчиво стилизовал текст своего «Гамлета» в духе русской допушкинской поэзии. А у Пастернака была совершенно другая задача: он переводил текст строка за строкой, как его сам чувствовал, как его переживал. Пастернак перевёл «Гамлета» на язык современной русской поэзии. Но это два разных перевода. И не просто два разных перевода, а два разных пути перевода».
Сегодня в театре появилось новое веяние: режиссёры при постановке Шекспира объединяют несколько переводов одной и той же пьесы, заимствуя из каждого текста лучшее. Однако, насколько правомерен такой подход?
Алексей БАРТОШЕВИЧ, доктор искусствоведения: «Это ещё одна проблема, и это ещё один проклятый вопрос с которым театры всё время обращаются ко мне. По шекспироведческой обязанности я им должен сказать: «Ни в коем случае?» Перевод – это целостное литературное произведение: это всё равно, что мешать поэму Пушкина и поэму Лермонтова. Это самостоятельные литературные произведения: его ни с чем нельзя смешивать. Но я твёрдо знаю, что никто меня не послушается, и всё равно будут мешать. Публике, на самом деле, это безразлично: спасибо, что она пришла на «Короля Лира».
У великого произведения есть фантастическое свойство – свойство меняться: то, что Михаил Михайлович Бахтин называл «приращением смысла». И тот смысл, который приобретает текст «Гамлета» в 2021-м году – это на восемьдесят процентов другой смысл, чем тот, каким его понимали люди 1601-го года». [T.10.DCCLXXI]
«Всё, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того». Втор. 12:32
Dr. Michаel Freikman, Jewish University in Jerusalem: «…Баал-Звуль, Вельзевул будущий, «хозяин Небес» превращается в иврите в Бааль-Звуф – «Хозяина мух / Повелитель мух». Это достаточно распространено, и, кстати, не только в Танахе». [P.125.85]
Леонид МАЦИХ, кандидат филологических наук, доктор филологии и теологии (PhD): «…еврейская учёная элита тогда между собой на иврите говорила. Хотя в быту, разумеется, все пользовались арамейским. Значит, тогда надо было перевести Библию с иврита на язык, на котором евреи говорили – на арамейский. Перевод Онкелоса – это перевод с иврита на арамейский.
Кто такой Онкелос? Это прозелит, то есть не еврей, который принял иудаизм. Он, видимо, был не грек, а сириец. Принял иудаизм и решил выполнить такую вот миссионерскую задачу – перевести на арамейский (общедоступный для подавляющего большинства евреев тогдашнего мира) ивритскую версию Библии, которая практически стала достоянием только раввинов и мудрецов, то есть узкой прослойки священнослужителей. И перевёл. Но как же он, это сделал! Он великолепно относился к Писанию. Конечно, текст – святой. Но когда ему казалось, с точки зрения его просвещённого сознания, что Библия говорит недостаточно, он, не задумываясь, прибавлял куски. Когда казалось, что чересчур много, – он отрезал. И это прелесть! Это первый случай подобного отношения к тексту Писания. В данном случае он добавляет пару слов: ему важно, чтобы речь шла о Вавилоне, чтобы Вавилон появился в тексте. А так его в тексте нет». [B.141.34]
*
Таргум (ивр. – перевод, интерпретация) – общее название переводов Ветхого завета на арамейский язык. Точное время появления Таргума неизвестно; традиция приписывает авторство книжнику Ездре. Исторические источники датируют написание Таргума первыми веками до н.э. [B.141.33]
Светлана БАБКИНА, кандидат исторических наук: «Таргум – это одна из первых адаптаций текста, то есть это перевод на арамейский язык, потому что в какой-то момент евреи стали забывать иврит, и разговорным языком был арамейский. И для того, чтобы… вот как мы сейчас, церковнославянский мы не понимаем, да, нужен перевод, хорошо бы.
Точно так же и им в какой-то момент понадобился перевод, и появились такие вещи, как таргумы. Таргум Онкелос считается первым таргумом, и он даёт практически всегда буквальный перевод, но иногда какие-то он пояснения вставляет», [P.97.216]
*
Светлана БАБКИНА, кандидат исторических наук: «…возникают другие переводы, возникают Таргумы. Таргум – это перевод на арамейский язык. Это для евреев Вавилонии. Параллельно с переводами на греческий, чуть-чуть позже возникают Таргумы – это перевод на арамейский язык. Люди говорят на арамейском, на языке империи, им нужно понять, о чём написано в священном писании. Например, Таргум Онкелос.
Даже сейчас классическое издание сегодня Пятикнижия всегда будет еврейский текст и рядом будет Таргум на арамейском языке. Это древняя достаточно традиция.
И очень интересно смотреть, потому что, как Септуагинта, так и Таргумы арамейские, они показывают версии текстов. Потому что Масоретский текст, он был выхолощен, он очень много перерабатывался и формировалась традиция определённая. И еврейские тексты в какой-то мере в разных рукописях сохранялись, но не дают того разнообразия, которое даёт греческая и арамейская традиция. [P.141.19]
Евгения СМАГИНА, кандидат филологических наук, Институт востоковедения РАН: «…в оригинале всякий письменный источник выглядит, несомненно, несколько по-другому, чем в самом хорошем переводе, просто потому, что меняя язык, в некотором смысле, меняешь и менталитет, и взгляд на вещи, и, возможно, и структуру мышления. Если древнегреческий язык по структуре своей напоминает русский, именно поэтому его так трудно изучать, то, например, древнееврейский язык, как все семитские языки, имеет совершенно особую структуру и, благодаря этому, особое направление мысли. Скажем так: древнегреческая лексика гораздо разнообразнее, можно сказать – словесный материал богаче оттенками, но в семитских языках слово (может быть лексика-то и беднее или строже, как бы мы сказали), но слово в семитских языках очень ёмкое – оно может иметь очень много значений в зависимости от контекста, от той фразы или текста, в котором оно представлено.
Известное изречение «Суета и томление духа» в Экклезиасте собственно и буквально это должно переводиться «Суета и погоня за ветром» или «ловля ветра», потому что «руах», прежде всего, означало «ветер», а уже потом «дух» – уже потом этому слову стали предавать философское значение.
Но с другой стороны, например, в семитских языках не было понятия «воздух», как такового – в греческом есть. В постбилейских семитских языках – иврите и арамейском это слово заимствовано из греческого». [P.129]
*
( רוּחַ ) [rûaḥ] (мн. -ôt) дыхание, ветер, дух (ж. р.) [B.18]
Алексей МУРАВЬЁВ, кандидат исторических наук: «…в человеке присутствует одушевлённый дух.
«Дух» по-сирийски «руха» женского рода, хотя он имеет форму мужского. Показателем женского рода в сирийском является окончание «т» или в абсолютном статусе «-та». [P.151/2]
…но язык Христа продолжает звучать в одной крохотной комнатушке внутри скалы. Это рабочее место Жоржа Заарура. На столе Ветхий Завет, Евангелие. Казалось бы: что тайного может быть в этих давно изученных текстах?
George Zaarour (Жорж Заарур, исследователь арамейского языка): «Есть одна большая проблема в современных лингвистических университетах: все, кто учится в Европе, должны писать диссертации на иврите, но не арамейском. И это большое упущение – многие нюансы теряются.
Я пытаюсь понять, что именно искажено переводами в древних книгах. Я возвращаю текстам их арамейское происхождение. Иногда получается не просто интересное звучание, (а) новый смысл.
…например, слово «Имя» и «Небеса» имеют созвучие в нашем языке – один корень. То есть, Бог и Небеса – это не два разных понятия, а одно». [T.10.DCCLXXIII.2]
Ольга ЩЕГЛОВА, кандидат исторических наук: «…теперь про язык. Письменность-то славянская – Кирилл и Мефодий. Мы хорошо знаем, кто такой Константин-Кирилл. А кто такой Мефодий? Это к тому, для чего эта письменность вообще была создана.
Крещение, просвещение – оба они причислены к лику святых. И когда мы начинаем заниматься этими братьями, мы видим, что это тоже византийский военачальник более позднего времени. И он-то решает вполне себе понятную цель: ему надо, чтобы служащие византийской армии – новые варвары – которые в шестом веке сюда пришли, в седьмом окопались, в восьмом для них уже издан Земледельческий закон, в девятом веке служили в армии и понимали команды. Чтобы с ними можно было общаться как-то вот…
И, собственно, славянская письменность имеет помимо общекультурного значения ещё и вот это вот прикладное: они вливаются в византийское…» [P.125.182]
Игорь ДАНИЛЕВСКИЙ, доктор исторических наук: «…есть даже глухое очень упоминание. Это «Сказание черноризца Храбра о письменах». Там упоминается, что когда-то славяне писали чертами и резами, вот, а потом Кирилл и Мефодий изобретают для них азбуку. Ну, то, что письменность какая-то существовала, свидетельствует также Ибн-Фадлан. Если, конечно, русы, о которых он пишет, это именно славяне восточные. Он говорил о том, что имя умершего писалось на дощечке, которая ставилась над могилой этого самого руса. Понимаете, ведь фокус-то не в том заключается, что Кирилл и Мефодий изобрели азбуку. Азбуку можно изобретать сколько угодно – это не проблема. Если знать основные какие-то принципы. Ну, скажем, по образу и подобию создавать. Скажем, фонетическая азбука или слоговая азбука. Фокус весь заключается в том, что Кирилл и Мефодий перевели Священное Писание на славянский язык. И тем самым они создали определенную норму закрепления значения за тем или иным словом. Понимаете, когда они перевели как-то… св. Кирилл Константин первую фразу, которую перевел, согласно житию, да, это «Искони бе Слово, и Слово бе от Бога, и Бог бе Слово. И без него ничьтоже не бысть иеже бысть». Да, первая фраза из первой главы Евангелия от Иоанна. Вот если бы он греческое «logos» перевел бы не словом «слово», а словом «дух» или «знание», Вы же понимаете, что это совершенно другая культура. Может быть, скажем, тогда у нас ученые и учителя получали бы чуть большую зарплату, чем сейчас». [P.97.178]
*
Павел УВАРОВ, доктор исторических наук: «Можно спорить, была ли в Средние века интеллигенция, не было в Средние века интеллигенции. Но вот люди, статус которых определялся тем, что они были заняты исключительно интеллектуальным трудом, при этом они могли быть канониками, священниками, кем угодно – но все понимали, о чём идёт речь, В XII веке их называли клириками, и долгое время ещё их будут называть клириками, даже если они не принимают священнического сана. Просто потому, что иначе как обозначить грамотного человека? Но эти люди есть. У них происходят, действительно, изменения в сознании, очень. Но тем не менее, это действительно качественный скачок, они по-другому мыслят. И что очень важно, книга для них – это, прежде всего, не сакральный какой-то объект, а это орудие труда. Что было в монастырях до этого? Монастырям огромное спасибо за сохранение этой традиции. В монастырях иногда были замечательные книжники, которые сохранили массу античной, скажем, историографии. Которая им не требовалась – просто по своей доброй воле, по своему интересу. Для монаха переписывание книги – это монашеский подвиг. Можно поститься, можно работать руками, а можно переписывать. И то, и другое, и третье похвально и трудно. Но это, как бы, задача производная, главное – спасение души. Для интеллектуалов – ну, назовем это так – городского типа, связанных с университетами, и необязательно с университетами ранними, там, школами… книга – это не… то есть, душу они свою тоже каким-то образом пытались спасти, но это для них работа. И книга меняет, начинает менять свой облик, весьма значительно. Книга… текст становится другим. Он становится рабочим, он разбивается на главы, он разносится по рубрикам, появляются большие поля для маргиналий. Старые литургические книги остаются, приумножаются, они очень красивые – Часослов герцога Беррийского. Но наряду с ними появляются вот эти вот книги. Появляется очень интересная вещь… именно интеллектуалы, вот эта протоуниверситетская среда, потом, университетские – они придумывают очень интересные формы тиражирования текста. Ведь для каждого интеллектуала… каждая культура, основанная на тексте – христианство, безусловно, одна из таких культур – сталкивается со страшной проблемой. Тексты безбожно искажаются переписчиками. Даже если за ним стоять с палкой, он всё равно где-нибудь да ошибётся, в каком-нибудь слове. Переписали десять раз – получается в принципе другое произведение. И что с этим делать, непонятно. Но им же для деятельности… в XII-XIII веке нужно было для деятельности своей профессиональной постоянно переписывать книги». [P.97.179]
Язык надписи арамейский. Дело в том, что арамейский язык был общепринятым в Палестине в I-м веке нашей эры. И именно в это время там жил Иисус.
Dr. Andre Lemaire, Sorbonne, Paris: «Должен заметить, что родным языком Иисуса был именно арамейский, а не древнееврейский, как многие думают». [T.10.LXXXII]
William Dalrymple, Writer and Historian: «Следя за расселением иудеев во времена Ветхого Завета, можно найти их общины, в особенности иудеев торговцев, обосновавшихся во всех основных караванных городах Востока, которые и являются местами такого удивительного обмена информации».
Здесь делились знаниями и религиозными верованиями. Веками иудеи и персияне жили в мире, говоря на едином арамейском языке – языке Иисуса. Именно поэтому и считается, что они общались и находили много общего в своей мифологии. [T.13.XXXI]
Не менее важное значение имело изменение отношения к завоеванным странам. Ранее ассирийцы, как и прочие завоеватели, ограничивались тем, что грабили и облагали данью покорённые народы, истребляли непокорных, но, как правило, не лишали их самоуправления. Тиглатпаласар III впервые приступил к превращению завоеванных стран в провинции, включаемые в состав Ассирийской империи. Теперь ассирийцы насаждали у побеждённых ими народов своё управление, свою администрацию. А чтобы раз и навсегда сломить их способность к сопротивлению, они прибегали к так называемой политике «насаху» [на аккадском (ассиро-вавилонском) языке глагол nasahu значит «вырывать с корнем», «искоренять»].
Покорённый народ действительно отрывался от родной почвы с корнем. Пленники, как те, которых угоняли, так и те, которых пригоняли на их место, оказывались в чуждом окружении, оторванными от своих народов, лишёнными организации и возможности сопротивляться победителям. Чтобы уцелеть в новой обстановке, они волей-неволей вынуждены были держаться за своих поработителей – ассирийцев. Так ассирийцы обеспечивали своё господство над завоёванными странами.
Однако политика «насаху» имела одно важное последствие, которое завоеватели не предвидели. Ассирийцы целое столетие тасовали и перемешивали покорённые народы Передней Азии. Стирая этнические различия, они превратили всё население своей империи в безликую массу, стянутую железным обручем ассирийского ига. Сами ассирийцы, никогда не отличавшиеся большой численностью, растворились среди покорённых, которые говорили главным образом, на арамейских диалектах. В итоге произошла арамеизация населения Передней Азии.
Виталий БЕЛЯВСКИЙ [B.145]
Леонид МАЦИХ, кандидат филологических наук, доктор филологии и теологии (PhD): «…арамейский язык, возникший, может быть, чуть позже иврита. Само слово «Арам» на иврите библейском означает «Запад». Запад по отношению к Вавилону, это означало Сирия. Это язык семитский, письменность они заимствовали ивритскую, но строй языка другой, и звучит он странновато». [P.125.18]
Светлана БАБКИНА, кандидат исторических наук и преподаватель центра изучения религий РГГУ: «…и отсюда текст довольно специфический, обращённый, прежде всего, именно к иудеям. И написан он на арамейском языке. Это не просто иврит, который сейчас уже многие люди стараются знать, современный. Нет. И это не библейский иврит. Это именно арамейский язык, причем арамейско-вавилонский Талмуд такой специфический. Люди, которые хотят Талмудом заниматься, они этот язык вообще специально учат, чтобы с ним работать. И соответственно изучение было делом очень тяжёлым. И вот с шестого до первого упоминания о переводе у нас есть от двенадцатого века. В одном испанском сочинении «Софеха кабала», написанное в Испании в двенадцатом веке, говорится о том, что в десятом веке для халифа Аль-Хакима был сделан перевод Талмуда на арабский язык. Мы ничего не знаем об этом переводе.
Но мы знаем, что библиотеки гибли, что действительно халифы заказывали для себя точно так же, как вот была Александрийская библиотека…
Им были интересны тексты разных культур. Да, они себя считали носителями цивилизаций и носителями знания для всего человечества. И они собирали тексты разных традиций. И, видимо, возможно, они хотели иметь у себя в библиотеке Талмуд. Но потом, когда монголы захватывали все эти территории, библиотеки гибли, выкидывались, сжигались. И если такой перевод и был, то ничего от него не сохранилось.
…следующая эпоха, когда начинают появляться переводы, – это двенадцатый век, то, что мы знаем. Это христианские переводы, когда христиане хотят познакомиться с еврейской традицией опять же для того, чтобы увидеть, а что они такое о нас плохое говорят, потому что было очень много всяких слухов разных, что евреи там используют кровь христианских младенцев, ещё что-то. Мир жил слухами и инсинуациями какими-то. И да, мы знаем, например, что для папы Григория IX был сделан перевод на латынь фрагментов из Талмуда. И после того, как он этот перевод получил, после того, как он получил изложение, пересказ также какой-то был ему предоставлен. Вот после этого был издан указ о том, что Талмуды надо уничтожать.
Он сказал, что это опасно для мирного христианства. Вот надо, значит, как-то с этим бороться. И опять же следующий этап, когда мы видим, когда возникают какие-то переводы – это уже эпоха просвещения. Это восемнадцатый век – самое раннее. Это опять же фрагменты на латынь перевод. И девятнадцатый век уже это немецкий перевод, не знаю, полный или нет. Считается, что первый полный перевод на немецкий язык – это середина девятнадцатого века.
Вот, во-первых, считалось, что Талмуд – это текст, который нужно учить потом и кровью, тяжело, сидеть и изучать. И считалось, что это сакральный, священный текст. И считалось, что если будет существовать перевод, то это профанирует идею, это облегчит труд. И человек уже не будет так вдумчиво… Зачем я буду читать оригинал, когда есть перевод, я могу прочесть, и я буду знать. Ан нет. Потому, что каждое слово, оно многозначно, и перевод выбирает одно из значений и соответственно это упрощает очень сильно значение. И в Талмуде очень многое построено именно на игре слов. На множественности значений слов. Это важно. Отсюда очень важно для еврейской традиции уметь, для представителей еврейской традиции понимать, что написано в оригинале. Во-вторых, конечно, боялись… был запрет буквально переводить, учить иноверцев, потому что боялись гонений, которые за этим последуют, потому что когда… опять же вот возвращаясь к примеру, например, с женщиной-роженицей, когда написано, что еврейка не может… что язычница не может принимать роды у еврейки. Ну, возникает вопрос: а почему это? Они нами брезгуют, или они нами пренебрегают? С чего вдруг? И это как-то провоцирует. Там совершенно другими причинами всё это объясняется, но это провоцирует некоторую вражду. И они не хотели. Итак, тяжело жилось.
-всё равно учили Талмуд на арамейском-
Ну, это да, это мертвый язык уже был. То есть на нём не говорили в повседневной жизни. Как есть сейчас люди, которые знают латынь, большой пласт довольно людей, которые в той или иной мере знают латынь. Так же и был большой пласт довольно людей, которые могли читать, понимать Талмуд, но именно как язык Талмуда».
Лев ГОРОДЕЦКИЙ, кандидат филологических наук: «Талмуд всё-таки написан не полностью на арамейском. Талмуд на самом деле написан на некоем суржике, на некой такой вот смеси иврита и арамейского там. Кусками идёт там чисто иврит, кусками чисто арамейское, а кусками некая вот такая смесь, вот такой суржик. Это не главная трудность. Главная трудность в том, что как устроен текст на этих языках. Он устроен так, что часто без помощи там преподавателя или вот очень квалифицированного перевода понять на самом деле очень трудно даже для тех, кто этим давно занимается».
Светлана БАБКИНА, кандидат исторических наук и преподаватель центра изучения религий РГГУ: «…у нас есть прекрасный еврейский текст, который называется Пятикнижие, пророческие исторические книги, то есть то, что называется Ветхим заветом. И поскольку христианская традиция эту часть восприняла писания, естественно она очень много раз переводилась на разные языки с древнейших времён. Но то есть постольку, поскольку часть еврейской традиции стала частью христианской, вот в силу этого Священное писание еврейское, оно переводилось многократно на самые разные языки, на самые древние, что мы знаем, это третий век до нашей эры Септуагинта, это перевод на греческий язык. Потом уже были переводы на арамейский. Пятикнижие. И затем были на древневосточные языки переводы, геэз, эфиопский, арабский язык опять же, армянский язык. То есть это все такие вот ранние переводы начала эры, второй-третий-четвёртый века. И так далее. То есть вот что касается этого текста именно, Танах, то он переводился многократно. Но опять же как я говорю… как я сказала уже, повторюсь, да, это было обусловлено именно интересом христианской традиции к своему началу скажем так.
Я вот как один из переводчиков могу сказать, что бывает очень сложно переводить именно в связи с тем, что мы плохо представляем себе какие-то реалии. Особенно, скажем, ну, первое – мы, например, носители городской культуры, а там была культура сельская. И там очень много посвящено жизни в этой сельской культуре, в этой сельской среде. Козы, овцы, как за ними ухаживать, а как им подвязать вымя, и ещё как их правильно покормить. Как вот верблюду, например, напихать ему что-то в глотку. И всё это требует погружения в культуру. И вот для того, чтобы что-то там перевести, приходится сидеть, читать много именно вот из той среды текстов, советоваться с людьми, которые как-то закон знают, изучают всё. То есть это огромная работа именно со средой, с культурным контекстом». [P.97.214]
Алексей МУРАВЬЁВ, кандидат исторических наук: «…дело в том, что «Сирийский мир» – это, прежде всего, мир, говорящий на армейском языке. Название «сирийский» происходит от того, что в греческом языке, а вслед за ним и в латинском, слово «сюрос», «сирос» в византийском произношении стало обозначать арамейский. И в этом смысле там везде, где в прежние времена на еврейском писали «бе арамит» – «по-арамейски», в греческом стоит «сюристи»: в общем и целом сирийский обозначает арамейский.
После эпохи Вавилонского пленения еврейская традиция перешла на существовавший в Вавилонской, а потом и Персидской (Ахеменидской) империях арамейский язык. Библейский иврит стал языком Священной традиции: он превратился в «язык молитвы», в то время как разговорным языком для евреев был арамейский.
В арамейском, сирийском много заимствований из греческого
…арамейские переводы, если они были, они были устными. А после восстания и убийства Иакова – брата Господня, скорее всего апостолы перешли на позиции эллинистов (фракция в еврейском обществе: и те, кого называли сторонниками еврейского, то есть, арамейского языка) и писали. Скорее всего все сочинения Нового Завета были написаны на греческом языке». [P.125.75]
*
Алексей МУРАВЬЁВ, кандидат исторических наук: «…статья Мирона Петраковского, которая посвящена евреям Оксиринха и их литературе. Петраковский начинает свою статью с очень интересной цитаты из палестинского Талмуда – трактат «Сотах», седьмая глава, где он говорит, что четыре языка имеют ценность: «лоаз» (иностранный язык) – это греческий язык, нужный для поэзии; «роми» (здесь это латинский язык), который нужен для войны; «сурси» (арамейский), который нужен, как ни странно, для печали и для похорон; и «иврит» для разговора.
Мы видим, что четыре языка в Талмуде уже названы языками, которые употребляются евреями – евреи говорят на этих четырёх языках. И в Оксиринхе найдено несколько типов текстов еврейских. Во-первых – это библейские тексты на иврите, которые отражают богослужебную жизнь еврейской общины: в местной синагоге читали еврейские тексты, и они бытовали там, как священные.
…есть интересный документ (Or 9180, состоящий из четырёх фрагментов), и есть один фрагмент из Оксиринха, происходящий явно из еврейской общины: написано еврейскими буквами, но до сих пор учёные, проводящие целые сессии на эту тему, не смогли объяснить что это. Потому что буквы еврейские, а язык непонятно какой. Пытались расшифровать его как греческий – не получается, как сирийский – не получается. Последняя гипотеза, что, возможно, это коптский.
Это показывает, что еврейская община в Пемдже (в Оксиринхе) была уже многоязычной». [P.125.77]
Алексей МУРАВЬЁВ, кандидат исторических наук: «…культурный шарнир – это культурологи придумали такое понятие. Это значит то место, через которое происходит сгиб традиции, и она плавно перетекает из одного периода в другой.
Период, из которого она перетекает – это период дохристианского развития, или период, в котором античное (древность восточная) переходит в позднеантичный период.
Сирийская литература была одним из тех шарниров, на котором это всё вращалось. Сирийская литература оказалась в положении, условно говоря, торговца, который покупал у одних народов литературу – их произведения, их культурное достояние, переводил их на свой язык и передавал их дальше. И в этом смысле сирийская литература была культурным языком.
Сирийская литература писалась в основном на эдесском диалекте (примерно до третьего-четвёртого века). В четвёртом веке это превратилось в самостоятельный язык. Эдесский диалект – это диалект, который вырос в язык. Он развивался в очень своеобразном виде: он взаимодействовал с разными другими языками – на первом этапе с греческим и среднеперсидским, на втором этапе с арабским и с некоторыми другими (согдийский, уйгурский – языки Великого шёлкового пути). И поэтому в сирийской литературе большое значение стали иметь переводы, как в наших славянских литературах. С чего начинается славянская литература? – С переводов Библии, литургических текстов, богословских текстов, исторических текстов.
Поэтому часто сирийцев называют нацией переводчиков – вот этих вот носителей арамейского языка мы будем условно называть «сирийцами».
Дальше религиозная специфика. В религиозном смысле сирийский, он же эдесский диалект арамейского языка, имеет одну особенность…» [P.151/1]
Значительная часть евангельского материала представляет собой прямую речь Иисуса. Это его проповеди и притчи, наставления ученикам и споры с иудеями. Слова Иисуса дошли до нас в двойном переводе: изначально произнесённые на арамейском, они сохранились только в греческом переводе, а мы читаем их в переводе на свой родной язык.
Достаточно сказать, что поэзия при буквальном подстрочном переводе неизбежно теряет ритм и созвучие: другими словами – превращается в прозу. А, между тем, речь Иисуса была глубоко поэтичной, и нередко носила афористичный характер. [T.10.DCCXVII.2]