ЗАРИСОВКИ к 7-му АРКАНУ ТАРО
ЗАРИСОВКИ К СТАРШИМ АРКАНАМ
АРКАН XIX. Veritas facunda; Virtus humana; Aurum philosophalum; Vocatio; Lux resplendens (Ослепительный Свет); Sol, le Soleil (Солнце); Иероглиф (топор освобождения, прорубающий окно к свету в крыше предшествующего аркана).
ФИЛОСОФИЯ
Dr. Karl-Erik Fichtelius, Uppsala universitet: «…напомню философское определение человека – «материя, познающая себя». [A.477]
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…если мы посмотрим на то, где и когда возникла философия, то мы с удивлением узнаем, что философия возникла – именно строгое мышление о процессе познания, о познании, о сущности и о цели – именно вот в таком виде, а не просто рассуждения об общих предметах, она возникла только в двух местах мира, и, самое удивительное, в одно и то же время. А эти два места, надо сказать, были довольно далеки друг от друга. Это Индия и Греция пятого века до Рождества Христова. Это абсолютный научный факт.
Оба эти общества – греческое и индийское – их отличает от всех остальных обществ, первое – это то, что это, в общем, развитые культурные общества, имевшие большую историю религиозной и духовной жизни.
…а вот как раз в пятом веке в этих двух обществах по непонятным для нас причинам произошёл когнитивный кризис. Если говорить по-простому, то люди перестали верить в те религиозные истины, в которых они традиционно жили из поколения в поколение. Возник религиозный кризис. Это факт. Это, так называемый «Кризис Упанишад» в Индии и кризис мистериальной религии – орфической религии, дионисийской религии в Греции.
В результате в той же Индии возникает масса традиций: в это время возникает буддизм, джайнизм, локоята, настика (материализм индийский), продолжает эволюционировать классический брахманизм (он тоже остаётся). Возникает шесть философских школ или даршан в Индии. Индийская философия строится на этих принципах.
Она не уничтожает тех основополагающих вещей, которые существуют в индийском обществе. Она не с нуля формирует: философия никогда не работает с нуля – она всегда исходит из того, что есть некоторый всеми признаваемый уровень видения Бытия, и формы видения Бытия.
Философия возникает не в культурном центре Греции (материковой Греции, то есть метрополии) и даже не на Крите – этом древнем историческом лоне греческой цивилизации. Философия возникает не периферии. Сначала на Адриатическом побережье (восточном побережье Эгейского моря). Город, который первый родил философов – это Милет, потом Гераклит из Эфеса. Потом Пифагор Самосский. В этом пограничном мире Востока и Греции возникает философия». [P.125.105]
*
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…философия – это и есть религия, когда религия гибнет.
Философия – это совершенная музыка, – говорил Пифагор. Медициной – говорили пифагорейцы, – мы очищаем тело, а музыкой очищаем душу. Высшее очищение – слово «катарсис» – это научное постижение, это математика. То есть, Мир можно сосчитать, можно понять». [P.125.107]
*
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…философия – это, в некотором роде, попытка отдельных великих умов заштопать дырку, которая возникает, когда уходит вера». [P.125.123]
*
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…воодушевление человека – вот что новое приносит эта грань шестого и пятого веков. Грань, когда великие победы над персами утверждают самосознание греков окончательно. И, конечно же, это воодушевление тут же проявилось и в мыслях: великий народ, освобождённый от цепей тирании и от внешнего завоевания, свободно развивающийся, отбросивший, по большому счёту, бога, он не мог забыть о судьбе человека. И отсюда появляется учение софистов после этого учения Сократа, Платона. Софисты наследовали натурфилософам. Натурфилософы – это как раз ещё архаический период. Они пытались понять мир, как устроен мир, пытались увидеть Божественное в Мире, за Множественностью увидеть Единство в Мире. А это Единство софисты увидели теперь в человеке. А если они увидели в человеке мудрость самом по себе, и поэтому мудрость софистов релятивна: как думает человек – так она и есть правда, то в отличие от них Сократ увидел в человеке Божественную мудрость.
Собственно говоря, великая победа Сократа, вот его эта «повивальная бабка», она позволяет людям вновь увидеть в себе то божественное первоначало, которое есть в человеке, которое сохраняется в мистериях». [P.125.219]
*
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «Плотин говорил о трёх главных ошибках философии: материализм, скептицизм и дуализм. Материализм – что мир материален и Бог материален. Скептицизм – что мир нельзя познать, в том числе нельзя познать материален ли он. И дуализм – что в мире присутствует некая двойственность (добро и зло, которые ведут между собой борьбу).
Реальность, говорит Плотин, духовна, познаваема и едина. Макрокосм состоит из Единого, Ума и Души. Микрокосм (человек) состоит из духа (νοῦς / нус), души и тела.
От Платона и Парменида Плотин берёт принцип: Единственность – основное качество бытия. [P.125.121]
*
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…это его изречение: «Никто не восходит на Небо иначе, как через философию». То есть, нельзя спастись не размышляя. Истинная философия – ничто иное, как религия, и истинная религия – это правдивая философия, говорит Иоганн Скот Эриугена.
Бог, сам по себе непознаваемый, частично раскрывает себя в своих созданиях, и создания – чудо невыразимое – в обращении в Бога». [P.125.127]
*
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…вот Альберт Великий положил, первый, пожалуй, из крупных философов и богословов границы философии и теологии – богословия. Это очень важно. Он сказал, что предмет философии – это вещи в себе (res in se), то есть, философия изучает «вещный мир» – соотношение вещей, в том числе и Бога.
И античная философия изучала Бога. Но богословие изучает то же самое, но «не в себе», а «во благе» (res ut beatificabilis). «Вещи во благе» – это то, как эти вещи задумал Бог. Философ смотрит на Бога с земли, и выводит его существование, как выводили Аристотель и Платон из логических аргументов.
Вообще вся средневековая наука, равно мусульманская и христианская философия, и иудейская, считала, что Бытие Божие доказывается философскими методами. Для этого не нужно никакое откровение. Другое дело, что понять для чего Бог создал Мир, каково призвание человека, каков смысл той или иной вещи, какова судьба человека после смерти? – Вот эти вещи философия объяснить не может. Здесь необходима Благодать, то есть, Дар божий. И богословие учит именно этому». [P.125.131]
*
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…его идеи так прозрачны, что могут быть записаны на открытке, и так глубоки, что изменили философию на века.
Собственно говоря, всего две фразы, но эти две фразы действительно изменили философию на века. Первая фраза: Человек – это мыслящий разум. И вторая: Материя – это движущаяся протяжённость. Рассудок и материя – два взаимоисключающих, но сцепленных друг с другом начала мира.
Декарт пытается всё поставить под сомнение. Его метод – это метод тотального скепсиса.
…это знаменитый его образ, что философия – это дерево, его корни – метафизика, его ствол – физика, а ветви, на которых вырастают плоды, которыми приятно питаться, – это прикладные науки (медицина, механика и этика). И он пытается достичь метафизики, докопаться до корней, чтобы потом от корней заново вырастить дерево (или заново его понять)». [P.125.137]
*
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «Философия – наука о причинах тел. Поскольку всё естественное сотворено природой в развитии, то движение и будет основной причиной. Все тела познаются в движении: движение, в галилеевском смысле, – измеряемое математически и геометрически.
Соответственно элементы действительности: тело, не зависящее от нашего мышления и совпадающее с частью пространства, и, второе – движение – перемещение тела с одного места на другое в пространстве. Это механический материализм. Полностью исключается религиозная составляющая. Когда читаешь Гоббса, такое ощущение, что он вовремя вспоминает о Боге и начинает говорить о том, что у мира есть Творец, что крайняя причина – это Бог, а потом опять начинает говорить только о мире «в самом себе», где существует только движение тел. Это его мировидение.
Свойства вещей – только призраки органов чувств. Объект вызывает движение у чувствующего субъекта». [P.125.141]
*
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…четвёртое: философия без филологии пуста, а филология без философии – слепа. Историк должен жить и первой и второй, то есть, он должен, как философ видеть абсолютные цели. Он не должен жить только в мире эмпирической истории – он должен понимать, что есть абсолютные цели «Благо и Зло». Но с другой стороны он должен это всё помещать в рамки языка, который развивается, который не равен сам себе, и который позволяет эти абсолютные вещи укоренить в частном». [P.125.153]
*
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…Шеллинг говорит о том, что есть позитивная историческая философия, которая выше негативной философии. Негативная философия основана на разуме, позитивная – на истории и религии. Позитивная философия не исключает логики, но добавляет момент времени.
Позитивное знание включает момент свободы. Именно позитивное знание утверждает идеал, то есть, совершенное. Идеал – это проявление Бога, как абсолютного положительного начала, и проявление Человека, как абсолютного положительного начала.
Негативная философия – это философия восходящая. Это философия, которая познаёт мир и строит мир. А позитивная философия – спускается свыше: она даёт миру нравственные измерения – идеал. Обе вместе эти философии создают полный круг философии.
Бог в позитивной философии – Творец и Спаситель». [P.125.165]
*
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «Философия пришла в Россию, конечно, сначала как школьная дисциплина, и, безусловно, пришла с Украины. Украина, когда была инкорпорирована в Русское государство, имела западную систему духовного образования. Православное образование Украины строилось по стандартам католического образования контрреформации, когда философия была обязательной частью лекционного курса. Поэтому она появилась и в русских школах Украины. Естественно с Киево-Могилянской академией, которая дала свои ростки в Москве. И в восемнадцатом веке философия преподавалась как школьная дисциплина на латинском языке по западным учебникам, или протестантским, или католическим. После Петра протестантские учебники вошли во вкус. Преподавалась на территории Российской империи в сорока четырёх семинариях, двух академиях – Московской и Киевской, и с 1755-го года во вновь созданном Московском университете.
…и философию очень часто совмещали преподаватели с другими более полезными дисциплинами – биологией, химией, геометрией. Особенно в университетах». [P.125.169]
*
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…о соотношении науки и философии. Философия, как он пишет, разъедает науку изнутри. Это положительная вещь для него. То есть, наука всегда готова замкнуться в себе, в самоупоении своей системности, а философия, настоящая философия, а не философия, как служанка науки, как у марксистов, она разъедает изнутри науку, задавая неудобные вопросы, на которые наука не хочет отвечать, отмахивается, но новые научные факты, ставящие и науку перед проблемами, заставляет её обратиться к философии.
…но нет нефилософских обществ: обществ без мировоззрений нет. Поэтому наука – частная форма. Мировоззрение, философия – вечная форма. Наука существует на импульсах, в принципе не доказуемых, а мировоззрение исходит из экзистенции человека.
Научное знание – это ориентация в мире, но мир, как всеобщее, по ту сторону науки. Наука бесконечна, незавершающийся процесс. Бытие, как бытие – это бездна – оно объемлющее, оно – исток любой вещи». [P.125.191]
*
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…это заставляет предполагать, что буддизм – некая очень сложная умозрительная философия: ничего подобного. Евгений Алексеевич Торчинов, человек, хорошо понимающий буддизм, пишет в своих лекциях: «Центральная, и по существу единственная проблема буддийского учения – живое существо (человек) и его освобождение. Все самые, казалось бы, абстрактные проблемы, обсуждавшиеся на протяжении столетий буддийскими философами, только кажутся таковыми. Буддизм – учение вполне прагматическое и знание просто ради знания его интересует очень мало… Именно освобождение – побудительный мотив буддийского философствования».
Сами буддисты скептически относились к философии, хотя при этом много философствовали». [P.125.386]
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…так называемая буддистская философия – это не поиск истины, не философия сама по себе. В христианстве очевиден этот поиск Истины. Пилат спрашивает Христа: «Что есть Истина?» (Ин. 18:38). А Христос отвечает не Пилату, а говорит своим ученикам: «Аз есмь истина, путь и жизнь». То есть, Истина – это сам Иисус Христос, родившийся от Девы Марии. Он – Истина, потому что Он свидетельствует Истину – о божественной природе человека.
Буддизм не ищет истину, а ищет путь. Как пишет Евгений Торчинов, «не истины, как правило, искали буддийские философы, а пути к духовной свободе.
К какой свободе? Не к свободе личности, а к свободе от личности. Потому что именно переживание личности, с точки зрения Будды, закрепощает человека, оставляет его в мире страданий, в мире перерождений. Философия для буддиста – это искусное средство, «упайя» уловка боддхисаттвы, а не мудрость-понимание «праджня», поскольку реальность умонепостигаема и не может быть выражена словами. Слово может описать только ментальную (умственную) иллюзию, слово не может описать сущность: сущность можно лишь познать в глубочайшей медитации. А философия – это слова, и это уловка, чтобы помочь человеку погрузиться в эту глубочайшую медитацию.
Сам Будда отрицательно относился к метафизике. Но его последователи в высококультурных обществах Южной Азии и Дальнего Востока ради того, чтобы развеять некие иллюзии использовали эту упайю, этот хитрый приём, искусное средство, чтобы помочь людям не попадать в плен собственного Эго, а раскрыть себя как некую Пустоту и, таким образом, достичь высшей цели буддизма – буддовости: стать Буддой.
…буддийская философия – это приём для изменения сознания адепта. Считалось, что Мадхьямика полезна для людей с развитым Эго – «Учение о пустотности» позволяет освободить человека от цепляния за собственное «Я». [P.125.415]
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…на санскрите нет слова, аналогичного «философии»: нет слова «философия» – «любовь к мудрости» в Индии. Когда надо сказать «философия», употребляют кальку с греческого. Но в самой Индии употреблялось для этого слово «даршана» (от глагола «дриш» [dṛś] – «видеть, понимать, созерцать, обдумывать»). Аналог «софия» – «мудрость», в какой-то степени. Это «точка зрения», «виденье», «понимание», «учение», «способ мышления».
Ведь философия – это не просто рассуждения «о том, о сём» – это устремление ума к цели. Это не просто та или иная конструкция интеллектуальная. По крайней мере для самого философа европейского даже, это всегда решение его экзистенциальной жизненной задачи. Даршаны – это тоже решение экзистенциальной, жизненной задачи соединения, вернее, воспоминания, как сказал Шанкара, «что ты уже и есть цель»: ты уже в цели. Цель – это и есть ты: только ты должен это понять.
Разные пути, разные подходы к пониманию этого – это разные, как говорят индийцы «садханы». [P.125.523]
****
****
Андрей ЗУБОВ, доктор исторических наук: «…такие негативно-относительные подходы – продолжает Дойссен (Пауль / Paul Jakob Deussen) – часты в философии и используются с большим успехом, чтобы выделить внутренний принцип мироздания, исключить из него весь феноменальный мир. Этого же свойства «ἀρχή» Анаксимандра в сопоставлении со всеми сущностями, которым что-то предшествует; это «ὄν» (бытие) Парменида, в сравнении с «γένεσις» (рождённым), и «ὄλεθρος» (погибелью), которые правят в чувственном мире». [P.125.350]
*
ἀρχή, дор. ἀρχά ἡ 1) начало, основание, происхождение (τινος Hom.): (τὸ) ἐξ и ἀπ’ ἀρχῆς Pind., Her., Xen., Plat., (τὸ) κατ’ ἀρχάς Plat., (τὴν) ἀρχήν Soph., Plat., Arst. и τὰς ἀρχάς Polyb. с самого начала, первоначально, прежде всего; (τὴν) ἀρχὴν οὐ или μή Soph., Her. etc. совсем не(т), нисколько; ἀρχὴν κλύειν ἂν οὐκ ἐβουλόμην Soph. я хотел бы вовсе (этого) не слышать; ἔφη τὴν ἀρχέν οὐ δεῖν ἐμὲ δεῦρο εἰσελθεῖν Plat. он сказал, что мне вообще не следовало приходить сюда; ἀρχὴν βάλλεσθαι Plat. или ὑποθέσθαι Dem. положить начало; 2) край, конец, предел (τοῦ στρόφου Her.; ἀρχαὶ πεισμάτων Eur.); 3) начало, первопричина, основа, принцип (πράξεων Dem.; ἐπιστημονικαί Arst.); 4) господство (κατὰ θάλατταν Xen.); 5) начальствование, командование (τῶν νεῶν Thuc.); 6) управление, власть (χθονός Soph.); 7) государственная должность (ἀρχὴν εἰσιέναι Dem.; ἀ. χειροτονητή Aeschin.); 8) империя, царство (Κύρου Her., Xen.); 9) представитель власти (лицо или ведомство) (ἡ βουλέ καὶ αἱ ἄλλαι ἀρχαί Thuc.). [B.169]
*
III ὄν, gen. ὄντος τό [εἰμί] филос. сущее Plat., Arst. [B.169]
ὄντως adv. действительно, подлинно (ὄ. τε καὶ ἀληθῶς Plat.) τὰ ὄ. ἀγαθά Plat. подлинные блага. [B.169]
*
γένεσις, εως ἡ 1) возникновение, зарождение (γ. καὶ φθορά Plat., Arst.); 2) первоисточник, первоначало (Ὠκεανὸς γ. πάντεσσι τέτυκται Hom.; ἡ γ. τῶν πάντων Ὠκεανός τε καὶ Τηθύς Plat.); 3) происхождение, рождение (γενεηλογεῖν τὴν γένεσίν τινος Her.; χρόνος ἀνθρώπου γενέσεως Plut.); 4) образование, появление (ποταμῶν, ἀνέμων Arst.); 5) изготовление, выработка (ἱματίων Plat.); 6) филос. становление (γ. τὸ μεταξὺ τὸ εἶναι καὶ μὴ εἶναί, sc. ἐστιν Arst.); 7) творение, природа (πᾶς τ’ οὐρανὸς πᾶσά τε γ. Plat.); 8) род (ἡ τῶν βασιλέων γ. Plat.); 9) век, поколение (τὴν πρώτην γένεσιν βιοτεύειν Plat.): ἡ τρίτη γ. Arst. третья метаморфоза (бабочек); 10) гороскоп (τὴν γένεσίν τινος διαθεῖναι Anth.); 11) вид, категория (sc. ζῴων Plat.); 12) женский половой орган (παιδοπόρος γ. Anth.). [B.169]
γενέτας дор. Soph., Eur. = γενέτης I, II. [B.169]
*
ὄλεθρος ὁ 1) гибель, уничтожение (ὄ. καὶ διαφθορά Plat.): οὐκ εἰς ὄλεθρον; Soph. бран. не сгинешь ты?, т.е. убирайся прочь отсюда; 2) потеря (χρημάτων Thuc.); 3) перен., бран. пагуба, чума, бич: ὄ. Μακεδών Dem. македонская чума, т.е. Филипп; ὄ. γραμματεύς Dem. (об Эсхине) проклятый писака. [B.169]
Антон НЕБОЛЬСИН, доктор богословия, профессор кафедры Библеистики Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета: «…в качестве источника всех ересей Тертуллиан указывает на философию. Он автор знаменитого противопоставления Афин Иерусалиму.
«Итак, что Афины – Иерусалиму, что Академия – Церкви, что еретики – христианам? Наше установление – с портика Соломонова, а он и сам передавал, что Господа должно искать в простоте сердца. Да запомнят это все, кто хотел сделать христианство и стоическим, и платоническим, и диалектическим. В любознательности нам нет нужды после Иисуса Христа, а в поисках истины – после Евангелия. Раз мы верим [во что-то], то не желаем верить ничему сверх этого: ибо в это мы верим прежде всего, и нет ничего более, во что мы должны бы поверить». /«Об отводе возражений еретиков»/ (VII)] [P.149] (7)
*
Алексей МУРАВЬЁВ, доктор исторических наук: «…догматика – это дело отдельное – она возникает в связи с греческой философией. А вот этическая программа – как себя вести – она существует с самого начала. Но помимо этого есть ещё и богослужебная, то есть, литургическая часть жизни христианства, когда христиане собираются на совместное богослужение». [P.125.445]
**
**
Δρ. Λάζαρος Βλαδίμηρος, Ιατρός, Μαιευτήρας Γυναικολόγος, Ιστορικός της Ιατρικής (Лазарос Владимирос, акушер-гинеколог): «…третье: всё это долгое время греческая медицина была неразрывно связана с философией, и это очень важно, так как эта связь прослеживается настолько явно, что позволила создать медицину, имеющую прочный фундамент».
Тайна самой жизни, страх перед явлениями природы, неизведанный космос – всё это заставляло людей задумываться над важнейшими вопросами. «Как возник весь этот мир?», «Из чего состоим мы?»
«Всё зарождается в воде» – говорил Фалес Милетский – один из Семи мудрецов античности.
Анаксимандр Милетский считал бесконечность основой космоса, в то время как Анаксимен Милетский считал воздух Началом всех начал.
Появление философии положило конец эпохе мифов в космогонии. Приверженцы натурфилософии, так называемые «досократики», пытались найти рациональные объяснения различным явлениям, представляя их силами природы, а не божественным промыслом. Большинство этих философов прибыло из процветающих греческих колоний в Малой Азии и из Великой Греции, включающей Сицилию и южную Италию. Они активно действовали в шестом и пятом веках до нашей эры. Их методы и теории сыграли решающую роль в развитии медицины как науки.
Пытаясь объяснить существование глобального космоса, философы-досократики (некоторые из них были врачами) пришли к выводу о том, что человек – тоже маленький космос: микрокосм состоит из тех же элементов.
Законы, управляющие большим космосом, действуют и в мире людей. Это стало соединительным звеном между натурфилософией и медициной.
Теория Анаксимандра о бесконечности.
Δρ. Αιμίλιος Μαυρουδής (Эмилиос Мавродис, профессор древнегреческой Литературы): «По мнению Анаксимандра, бесконечность – нечто неизменное и не стареющее. Эта бесконечность находится в постоянном движении, и она порождает две силы, две противоположности, как он назвал их – «холод» и «жар», которые тоже находятся в постоянном движении. Периодически одна стихия перекрывает другую. Позже эта теория стала общепринятой для врачей, которые постановили, что здоровье – это гармония: смысл её в том, что противоположные начала гармонично и симметрично размещённые в теле человека, обеспечивают ему здоровье. Но если гармония и симметрия нарушаются, человек начинает болеть». [T.10.DCCXLIII]
Марк УЛЬЯНОВ, кандидат исторических наук ИСАА МГУ: «…и Цинь Шихуан оказался на третьих ролях, и всех собак на него и повесили: всё, что плохое было – всё это из-за него. И, в том числе, книжный фонд. Действительно Чжаньго дал богатейший: никакая, наверное, античность не видела с Александрийской библиотекой такого колоссального по своей мощи книжного фонда, который скопился к четвёртому – началу третьего века до нашей эры. Но поскольку это планки бамбуковые: это императорские библиотеки, то они многие были уничтожены. Были сожжены, что-то осталось. И вот это ощущение утраты колоссального письменного наследия легло в основу вот этой легендарной мысли о том, что при Цинь Шихуанди сожгли все основные книги. Это предание, которое осталось в культуре: культура должна объяснить, почему у нас нет книг. А катастрофа и трагедия: в период Чжаньго Китай с его «многоголосьем», полифонией общественной мысли можно сравнить, наверное с античной средиземноморской культурой. И в конце периода Чжаньго, в общем-то, китайцы готовы были перейти к тому, что у нас называется «досократическая философия» – развитие научной мысли. И у них назревал свой «эллинизм», который дал бы колоссальный взлёт культуры, включая науку и технику. Потому что то, о чём мы говорили: стихии, тёмные, вода-огонь – это всё натурфилософия, то, что называется «досократическая» философия, то, на чём никакую науку не построишь. Или «предфилософия». [T.10.D.74]
Андрей ДЕСНИЦКИЙ, доктор филологических наук: «…однажды мне довелось слышать проповедь одного священника, который сказал замечательные слова. Он сказал: «Мы так иногда проповедуем и молимся, как будто мы хотим Богу дать урок философии». То есть, мы Богу объясняем, как Он устроен, и напоминаем Ему, чтобы Он об этом случайно не забыл. Часто религиозность, такая вот, глубокая, искренняя религиозность, она к этому и сводится – дать Богу урок философии, или богословия, или литургики, или чего-нибудь ещё». [P.125.399]
Андрей ДЕСНИЦКИЙ, доктор филологических наук: «…люди обычно очень склонны к шаблонам, каким-то стереотипам – они не видят и не слышат.
«…глупца уже не назовут почтенным, а подлеца не сочтут благородным. Ведь глупец говорит глупости, сердце его увлечено скверной, совершает он предательство и хулит Бога, пищи лишает голодного, напиться не дает жаждущему» (Ис.32:5-6)
То есть, чёрное не назовут белым. И слово «глупец» по-русски, может быть нас здесь смущает, потому что «глупец» – не человек, который «лишает голодного, и не даёт напиться жаждущему»: это, скорее, человек, который ерунду какую-то говорит. Но здесь глупость – это не просто недостаток сообразительности, какая-то необразованность, какая-то невнятность суждения, но это именно отказ от мудрости, как принципа жизни. И можно быть очень хитрым человеком и при этом полным глупцом: вот с этой точки зрения.
Глупец – тот, кто отказывается от мудрости, подлец – тот, кто её извращает, тот, кто вместо справедливости что-то противоположное предлагает». [P.125.438]
Андрей ДЕСНИЦКИЙ, доктор филологических наук: «…к христианской экзегезе, что Премудрость понимается, как некоторое описание Христа до Христа.
Притчи Соломоновы – это очень древнее нечто. Евангелия – это уже Новый Завет. А между ними как раз описание Премудрости у Иисуса сына Сирахова.
Премудрость: еврейское слово «хокма» ( חָכְמָה ) [ḥoḵmā], греческое «софия» (σοφία) – это, скорее, абстрактное понятие. Даже храмы ставились. Разве можно ставить храмы абстрактному принципу? – Нет храмов Святости, Праведности, Благочестия. Значит София – это личность: Премудрость – это личность.
«Премудрость прославит себя и среди народа своего будет восхвалена. В церкви Всевышнего она откроет уста свои, и пред воинством Его будет прославлять себя…» (Сир.24:1-2) [P.125.502]
Геннадий ГОРЕЛИК, кандидат физико-математических наук, Центр философии и истории науки Бостонского университета: «…Эйнштейн, на самом деле, к философии относился вполне положительно, но отвергал её претензии на статус высшей науки. И у него есть общее высказывание, которое мне очень нравится и кажется очень глубоким. Это Эйнштейн: «Философия без науки – пустая схема. Наука без философии – примитивна. Физик, благодарно принимая философский анализ понятий, не может ограничиться какой-то философской системой. В глазах философа он – беспринципный оппортунист: реалист (потому что описывает мир, не зависящий от восприятия); идеалист (считает понятия свободными изобретениями человеческого духа); позитивист (считает теорию обоснованной, лишь если она даёт соотношения между восприятиями чувств); платоник или пифагореец (потому что считает логическую простоту важным инструментом исследования)».
Поэтому здесь нет никакого такого высшего авторитета у философа, если он не имеет научного образования, научного опыта». [P.150.30]
Дарья ДРОЗДОВА, кандидат философских наук, НИУ ВШЭ: «…для Галилея было принципиально важно, чтобы его считали именно философом. Когда он получает позицию при Флорентийском дворе, он настаивает чтобы это звучало «математик и философ Флорентийского двора». Потому что в тот момент разделение шло принципиальное между математикой и философией. Философия – это была дисциплина, которая занималась причинами, тогда как математика описывала скорее соотношение между внешними параметрами системы: те, которые можно померять и выразить числами. И Галилей пытался с одной стороны, занимаясь математизацией естествознания, и, в то же время, настаивал, что эта математизация открывает внутренние свойства этого мира: этот мир создан математически, и мы, пытаясь описать этот мир при помощи математических формул, математических соотношений, познаём, как этот мир есть на самом деле. Для него было очень важно, чтобы это считалось философией».
Юлий МЕНЦИН, кандидат физико-математических наук, МГУ: «…по поводу математики. Математика рассматривалась как прикладная наука. Почему он ушёл из благодатной Венеции и пошёл на службу к Медичи? Ему нужен был статус «придворного философа». Лучше бы – профессора в университете. Но это нужно было решать через Церковь».
Игорь ДМИТРИЕВ, доктор химических наук, Институт истории естествознания и техники им. С.И. Вавилова: «Он не любил преподавание, потому что очень много времени это отнимало. Это и сейчас актуальная проблема. Он сравнивал преподавание с проституцией. У него есть такая фраза в одном месте». [T.10.D.66]
В человеческой натуре зло обозначает антагонизм материи к духовному, и каждый соответственно тем очищается.
Е. П. БЛАВАТСКАЯ [B.135.2]
Концепция «логоса» хоть и восходит прежде всего к греческой философии, имеет свой эквивалент в религиозной традиции евреев. Со времени вавилонского плена на их верования наложила глубокий отпечаток персидская философия, в основе которой лежало дуалистическое миропонимание. По учению дуалистов мир делится на дух и материю, а поскольку материя грешна, то творец не может с ней соприкасаться и непосредственно вершить судьбы реального мира и человека. Он прибегает к помощи посредника, каковым, согласно Библии, является «мудрость», именуемая также «словом божьим». Мудрость в библейской трактовке персонифицируется, и не подлежит сомнению, что эта персонификация тоже помогла Иоанну воспринять популярную тогда в эллинском мире идею «логоса», трансформировать её в иудаистском духе и приспособить к нуждам христианской теологии.
Зенон КОСИДОВСКИЙ [B.177.1]
Марина БУРИК, кандидат философских наук, социолог, марксист: «Основной вопрос философии – это вопрос об отношении мышления к бытию – Духа к Природе. В зависимости от ответа на этот вопрос философы делятся на материалистов и идеалистов. Для идеалистов Дух существовал прежде Природы, и выступает по отношению к ней как определяющее начало. Они вынуждены признавать Сотворение нашего материального мира, или вообще не признавать его существования. Для представителей различных школ материализма, наоборот, первичен Материальный мир: Дух, мышление, сознание, воля – в общем, идеальное во всех возможных проявлениях – является свойством Природы. Это свойство с необходимостью появляется на определённой ступени её развития. Материализм заключается вовсе не в признании существования материального мира: его существование признают и идеалисты, а в признании первичности материи по отношению к сознанию. Материя – объективная реальность – кладётся материализмом в основу Теории познания.
Вопрос об отношении мышления к бытию имеет и другую сторону – он неразрывно связан с Проблемой Истины: можем ли мы познать действительный мир; можем ли мы верно отразить его в наших представлениях и понятиях. Большинство философов отвечали: «Да, можем».
Время от времени в области философии выступают люди, которые считают этот вопрос устаревшим, неосновным или вообще не верно поставленным. Они пытаются подняться над однобокостью материализма и идеализма в рамках «новой философии». В результате такого очередного «изобретения велосипеда» обычно получается старый, но совсем не «добрый» субъективный идеализм. Это вариант идеализма, который вообще отрицает существование независимой от сознания объективной реальности. Его авторы, не знакомые с историей философии, часто принимают своё изобретение за новое слово в теории познания. Они не подозревают, что это «новое» в начале восемнадцатого века явил миру епископ Джордж Беркли – представитель тупиковой ветви философии.
Также случается та или иная реинкарнация позиции Дэвида Юма и Иммануила Канта о непознаваемости мира. Бывает исходные материалистические положения семнадцатого века незаметно для авторов новых теорий познания превращаются в субъективный идеализм. В наше время такая беда периодически случается с естествоиспытателями и не только. Она известна под именами «неопозитивизм», «критический реализм», «постпозитивизм». Сюда относится философия Эрнста Маха об «элементах мира», тождественных с ощущениями, теория Анри Пуанкаре о том, что истина – это результат соглашения, построения Карла Поппера о фальсифицируемости, как критерии научности и трёх мирах, и тому подобный, давно устаревший философский хлам. По сути, в решении основного вопроса философии, представители этих концепций не поднимаются выше достигнутого в восемнадцатом веке, во многом путая по каждому отдельному положению, они стоят ниже уровня философии древних греков: греки, в отличие от них были способны последовательно проводить ту или иную линию. Существует, и может существовать только два основных лагеря философии – материализм и идеализм: между ними возможны только разного рода половинчатые варианты. Они не снимают основного вопроса философии, даже если пытаться отмахнуться от него.
Конкретные исторические формулировки основного вопроса философии и ответа на него были разными. Античная философия зародилась как способ понять мир таким, как он есть сам по себе, в отличие от того, как он изображён в мифологии. Её представители первыми предприняли попытку объяснить объективный, независимо от человеческого и какого-либо другого сознания, существующий мир, исходя из него самого, а не из внешних, по отношению к нему причин. Эта познавательная позиция – общая для всех школ материализма, в том числе и для современного диалектического.
В первую очередь греческих натурфилософов интересовала «Основа всего». Этой первоосновой они объявляли материальное начало – Первовещество. Таким «первовеществом» у отца философии Фалеса была Вода. Вода, как и всё, что из неё происходит, имеет душу: Душа – её собственное свойство и внутренняя движущая сила. Ученик Фалеса – Анаксимандр – считал «первовеществом» Апейрон (ἄπειρον), который всё охватывает, и всем правит. В нём самом есть источник любых изменений: борьба тепла и холода. Анаксимен признавал «первовеществом» Воздух. Гераклит – величайший античный диалектик – утверждал, что этот Мировой Порядок, тождественный для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым Огнём, мерами вспыхивающим и мерами угасающим. Анаксагор говорил о мире, состоящем из бесчисленного множества «гомеомерий» (ομοιομερία) – бесконечно малых вечных несотворимых и неуничтожимых материальных частиц, которые приводятся в движение материально мыслимым, относящимся к самому материальному миру Разумом-законом.
Философы Элейской школы сделали предметом своего рассмотрения «Бытие как таковое». Ксенофан, Мелисс, Парменид, Зенон утверждали, что «Вселенная есть покоящееся Единое», что Бытие нераздельно – оно всецельно равно самому себе. Левкипп и Демокрит создали великое «Атомистическое учение», по которому весь мир, включая душу человека, состоит из неделимых частиц – атомов: этот мир познаётся человеком через ощущения. Сократ подытожил развитие предшествующей философии и поставил вопросы, которые нельзя было решить в рамках материализма досократиков. Его последователь – родоначальник «объективного идеализма» – Платон, прямо противопоставлял свою теорию Гераклиту и Демокриту. Он провозгласил Идеи тем «всеобщим неизменным и вечным, что делает все изменчивые материальные вещи именно теми, а не другими вещами. Аристотель, критикуя Платона, развил его учение в концепцию о «мёртвой аморфной материи и идеальной форме» – активном, действующем, определяющем начале. Верховной «формой форм» по Аристотелю является Бог.
Благодаря этим двум величайшим мыслителям родился не только «философский бог объективного идеализма», но и «бог христианства». Впрочем, это один и тот же бог. В Средние века, когда философия стала «служанкой религии», а не самостоятельным поиском Истины, она не выходила за рамки идеалистической традиции, идущей от Платона и Аристотеля. В этой традиции человек состоит из двух частей – идеальной души и материального тела. И только когда с повышением производительности и развитием способов труда в недрах феодализма стали складываться современные капиталистические общественные отношения, философия опять повернула к материализму. Становление новоевропейской философии происходило не только в борьбе нового понимания мира со старым религиозным, но и нового с новым. Основы философии своей же эпохи не раз подвергались переосмыслению: не прекращались поиски адекватного метода познания мира и человека.
Для Леонардо да Винчи, Джордано Бруно, Фрэнсиса Бэкона, Джона Локка, Томаса Гоббса и многих других мыслителей предметом внимания становится человеческий опыт. У Рене Декарта основной вопрос философии получил форму проблемы отношения человеческой души, понимаемой, как чистое мышление, к материальному телу человека, обладающему пространственно-временными характеристиками. На философском языке это формулировалось как проблема согласования двух самодостаточных субстанций – мышления и протяжённости. Материалистически она была решена Бенедиктом Спинозой. Он выдвинул идею одной единственной единой субстанции: мышление и протяжённость – её собственные неотъемлемые свойства. «Природа или Бог?» – так называл свою субстанцию Спиноза: для него это просто два разных обозначения одного и того же.
Великими философами, выдвинувшими материалистическую теорию познания, были англичане Фрэнсис Бэкон, Джон Локк, Томас Гоббс; эту теорию развивали французские гуманисты-просветители Дени Дидро, Клод Адриан Гельвеций, Поль-Анри Гольбах, Жюльен Офре де Ламетри. Они прямо противопоставляли свою материалистическую концепцию господствующему религиозному сознанию, признавая только Природу. Все наши знания, идеи являются формой проявления природы, а источник всех человеческих мыслей – ощущения. До чувственного опыта душа – «чистая доска» или необработанный кусок мрамора, и только взаимодействие тела с внешним миром, обусловленное как окружающей средой, так и собственным устройством тела, творит сознание, волю, чувства. Природа же является вечной, сотворённой и неуничтожимой, в то время как все идеи, включая «Идею бога» – продукт жизни людей на земле. Этот материализм оставался последовательным материализмом только по отношению к познанию природы, но он не мог объяснить материалистически историю общества. Ограниченность такого материализма заключалась в невозможности последовательно материалистически решить вопрос «об идеальном»: была недостаточно развита проблема деятельности человека. И было невозможно разработать должным образом эту проблему на собственном основании того материализма.
Французские просветители идейно подготовили Французскую буржуазную революцию. Немцы, наблюдая со стороны за ходом революционных событий, пытались осмыслить его. На передний край выходят представители немецкого классического идеализма Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. Они осмысливают природу и историю деятельности человека, как историю творящего мир идеального. Исследуя развитие философии, Гегель открыл всеобщие законы и выразил в движение понятие всеобщее определение развития: законы движения, категории диалектики. С материалистической точки зрения он это смог сделать потому, что Дух, на самом деле, своей собственной истории не имеет: это идеально выраженная история развития материальной деятельности людей в материальном мире – отражение истории природы и общества. Открытие Гегеля – предел возможности философского идеализма.
Фейербах подверг критике философию Гегеля. Он показал, что философия, точно так же, как и религия, на самом деле отражает земные отношения людей. Но это требовало следующего шага – познания и дальнейшего изменения самих общественных отношений. Этот шаг сделал Маркс. Он переработал диалектику Гегеля и сохранил богатство всей предшествующей духовной культуры, приобретённое в форме идеализма, и сделал их достоянием материализма. Маркс открыл материалистическое понимание истории и, тем самым, сделал материализм полным, завершённым. С этих пор не только изучение природы, но и изучение общества больше не в компетенции философии, а в компетенции специальных наук. Философии остаётся только логика, теория познания: её дело, как особой науки – изучение законов и необходимых сторон человеческого мышления». [P.125.620]
*
ἄπειρον τό филос. беспредельное, бесконечное Arst. [B.169]
*
ομοιομερία, от ὅμοιος, «подобный, схожий, равный» + μερίς, «часть, доля»
ὅμοιος, ион. и староатт. ὁμοῖος, эп. ὁμοίϊος, эол. ὔμοιος 3, редко 2 1) похожий, сходный, подобный…; 2) равный, одинаковый, один и тот же, такой же…; 3) взаимный…; 4) являющийся уделом всех, всеобщий…; 5) всё тот же, неизменный…; 6) подходящий, соответствующий, пригодный…[B.169]
ὅμοιον и ὅμοια, атт. ὁμοῖον и ὁμοῖα adv. 1) подобно, так же точн…; 2) в равной мере…[B.169]
μερίς, ίδος (ῐδ) ἡ 1) часть, доля…; 2) сторона…; 3) пай, доля, участие…; 4) участь, доля…; 5) общая доля, общее…; 6) слой, круг, класс…; 7) политическая группа, партия…; 8) поддержка, помощь…; 9) ирон. личность, субъект, «штучка» (κακὰ μ. Anth.). [B.169]